Renaud FABBRI, La Grande Illusion : Le nihilisme post-moderne à la lumière du Vedânta (Arché Milano, 2022)

 

Renaud FABBRI,

La Grande Illusion. Le nihilisme post-moderne à la lumière du Vedânta

Arché Milano, 2022

 

Préface de Jean-Marc Vivenza (extrait)

« Certains livres, aussi rares que fondamentaux, semblent délivrer une lumière essentielle sur « l’essentiel », ce qui les rend plus qu’indispensables pour ceux qui recherchent, avec un sincère courage et une authentique détermination, les rivages métaphysiques inexplorés de l’indicible indifférencié. De ce point de vue, la réflexion sur « La Grande Illusion » que propose Renaud Fabbri – avec pour sous-titre, fort bien choisi au demeurant, « Le nihilisme post-moderne à la lumière du Vedânta » –, rentre pleinement dans cette catégorie relativement réservée d’ouvrages, et mérite, légitimement, une attention toute particulière qu’il importe de lui accorder, d’autant plus en la présente période si violemment atteinte, comme nous le constatons, hélas, chaque jour passant, par l’immense « confusion » généralisée et à présent « mondialisée », période qui paraît réunir, objectivement, l’ensemble des critères du « nihilisme accompli », ou du « voilement de l’être » s’opposant catégoriquement à la possible éclosion, en son aurore matinale, de la « vérité ontologique », selon l’expression de Martin Heidegger (1889-1976). [...] »

 

Présentation éditeur 

Trop souvent aujourd'hui, le non-dualisme sert d'excuse à un relativisme paresseux et bien-pensant. Pour être en paix avec soi-même et le monde, il faudrait tout accepter du monde qui nous entoure et surtout s'interdire de voir les signes toujours plus manifestes de décadence dans tous les domaines, de la morale au politique en passant par les arts. A rebours de ces interprétations en vogue, l'auteur montre que l'Advaita Vedânta peut servir de base à une résistance intérieure au nihilisme, nous invite à briser toutes les idoles de la post-modernité, quitte à nous rendre coupables de la transgression suprême: ne pas vivre avec notre temps et rester sourds aux sirènes des idéologies à la mode.

Cet essai, aborde des questions aussi variées que le fondamentalisme religieux, la crise écologique, le féminisme ou encore les implications de la physique contemporaine sur notre vision du monde. Il montre aussi l'accord profond entre le Vedânta et la grande tradition intellectuelle issue de Platon, celle qui a nourri toute la spiritualité occidentale. Il a surtout vocation à contribuer au réarmement intellectuel de ceux qui se tiennent debout au milieu des ruines, de ceux pour qui discriminer n'est pas un mot à bannir mais le fait de savoir encore distinguer entre le réel et l'illusoire.

 

Lien diffusion :

 

Renaud Fabbri est rédacteur-en-chef de la revue Aditi et directeur des Éditions Le Refuge du Rishi. Docteur en Science Politique de l’université de Versailles et ancien rédacteur-en-chef adjoint de la revue Adyan consacrée au dialogue interreligieux, il a publié en 2015 Eric Voegelin et l’Orient : millénarisme et religions politiques politiques de l’Antiquité à Daesh (Paris : L’Harmattan) et en 2018 René Guénon et la tradition hindoue : les limites d’un regard (Lausanne : L’Âge d’Homme). Voyageant régulièrement en Inde, il a réalisé la même année Guru & Disciple, un film-documentaire sur un monastère shankarien.

 

MÉTAPHYSIQUE DU BRUITISME FUTURISTE – De la phénoménologie du son au « dévoilement de la vérité » (1/5)

Extraits de : « LA CONTINUITÉ D'UNE VOIE : DU FUTURISME A LA TRADITION », entretien avec Jean-Marc Vivenza, par Le Baron et Diaphane Polaris, Rébellion, n°78, janvier-février 2017 (1ère partie)

« […] et nous verrons bientôt voler les premiers Anges ! Il faudra ébranler les portes de la vie pour en essayer les gonds et les verrous !... Partons! Voilà bien le premier soleil levant sur la terre !... Rien n'égale la splendeur de son épée rouge qui s'escrime pour la première fois, dans nos ténèbres millénaires […] »

(F.T. Marinetti, Le Manifeste du Futurisme, Le Figaro, Paris, 20 février 1909)

__________

ENREGISTREMENT INÉDIT DE JEAN-MARC VIVENZA

Portant sur « L’Art des bruits » :

 

« Notre Nuit est notre Soleil »

(F.T. Marinetti, Mafarka le futuriste, 1909)

« La voie qui caractérise l’esprit du futurisme est inscrite dans cette capacité à faire luire la lumière en plein cœur de la nuit. Depuis les origines, nous sommes dans la nuit d’une provenance et d’un destin, et de ce fait, la tragédie de notre présence au monde est inscrite à la source même de nos vies. »

(Jean-Marc Vivenza, « L’Art des Bruits », Inter : art actuel, n°76, 2000, pp. 47-51)

__________

 

RÉBELLION : Nombre de vos lecteurs vous connaissent de par vos œuvres, fortement inspirées par la branche sonore du mouvement futuriste, ainsi que pour votre implication au sein de la mouvance musicale « bruitiste-industrielle » au début des années 80. La suite de votre cheminement peut, pour certains, susciter la surprise voire l'interrogation, s'illustrant par un « revirement de pôle » sur le plan des paysages mentaux en basculant paradoxalement, d'une ébullition techniciste avant-gardiste via les supports sonores, à un intérêt pour les ordres hermétiques et la mystique qui en découle. En bref, constateriez-vous la présence d'un vortex métaphysique entre « Futurisme » et « Tradition » ?

Jean-Marc VIVENZA : « L’aspect techniciste-industriel, qui caractérise la forme de mon intervention sonore-bruitiste de la période allant, globalement, de 1976 à 1994, avec son esthétique spécifique (univers mécanique, industries, usines, forges, sidérurgies, etc.), se fondait sur une revendication de l’héritage théorique du Futurisme, et en particulier sur les thèses de Luigi Russolo (1885-1947), publiées en tant que « Manifeste de l’Art des bruits » (1913), texte dans lequel était proposée une invitation à la mise en œuvre d’une phénoménologie concrète du son qui aurait dorénavant à porter son attention sur les bruits réels de la vie générés par le mode de production techno-industriel.   

Cette conception artistique « futuriste-bruitiste », visiblement fascinée par l’aspect « matériel » du monde de la techno-industrie, n’en recélait pas moins un soubassement « traditionnel », bien qu’exprimé de façon paradoxale.

Il convient en effet de se rappeler, que la volonté de dépassement qui spécifie le mouvement futuriste dès sa création en 1909 [1], afin d’entrer en contact avec « l’être de la réalité » et que traduisirent les artistes regroupés autour de Marinetti (1876-1944), comme Giacomo Balla (1871-1958) ou Umberto Boccioni (1882-1916), correspond à ce que la tradition gnostique nomme le dévoilement de la « vérité » (aletheia), un dévoilement non conceptuel, direct, dévoilement de l’étant (Entbergung des Seienden) qui, en s'avançant vers l’Absolu « inconnu », caché, ineffable, tente une jonction impossible avec la « force » dynamique « naturaliter ignotus », ne pouvant être l'objet d'aucune représentation, dont la connaissance n’est ainsi envisageable que dans une furie « iconoclaste ».

 

« […] Nous sommes sur le promontoire extrême des siècles !... A quoi bon regarder derrière nous, du moment qu'il nous faut défoncer les vantaux mystérieux de l'Impossible ? Le Temps et l'Espace sont morts hier. Nous vivons déjà dans l'absolu, puisque nous avons déjà créé l'éternelle vitesse omniprésente […] »

(F.T. Marinetti, Le Manifeste du Futurisme, Le Figaro, Paris, 20 février 1909)

Sur ce point, les études qui ont été faites sur le mouvement Futuriste, démontrent son caractère profondément ésotérique : « Il est évident désormais, affirme ainsi Massimo Cacciari, que la modernolâtrie (du futurisme) ne repose pas sur un fétichisme de la machine, et que la religion de la vitesse ne peut être qualifiée de progressisme positiviste [...]. La poétique et la vision futuriste du monde plongent leurs racines dans une forme gnostique de religiosité. Le futurisme, bien avant les autres mouvements artistiques contemporains, et d'une façon plus radicale, révèle ou entend révéler une dimension "ésotérique" à tendance résolument gnostique [...]. L'axe de l'inspiration futuriste est gnose : une forme de gnose parfaitement interprétable dans un milieu traditionnel. Et loin de présenter un refus systématique de toute forme de tradition, le futurisme constitue l'un des courants les plus révélateurs du grand mouvement souterrain de la tradition gnostique occidentale [2].»

Il est donc relativement évident que le processus créateur du Futurisme obéissait à une perspective métaphysique précise, dont les formes de l'abstraction géométrique, de l'art mécanique, de l'aéropeinture ou de l’art des bruits, représentèrent l'accomplissement concret : « Le gnosticisme a toujours considéré le ciel étoilé comme une armée d'oppresseurs, comme les barreaux de la prison où l'âme est enfermée. Pour dépasser ces limites, l'âme doit apprendre à voler, elle doit avoir des ailes (c'est le "Nous voulons des ailes !" de Marinetti), elle doit devenir un ange. Le thème de l'envol, loin des contraintes spatio-temporelles du monde visible, est primordial dans l'imagination gnostique. Il est parfaitement représenté par le symbole futuriste de l'aéroplane et par la conquête des étoiles de Marinetti. L'aéropoésie de Marinetti ne glorifie pas la vitesse pour elle-même, mais en ce qu'elle permet aux "autres" de dépasser les limites du firmament, du coelum stellatum où habitent des archontes démoniaques et des entités inférieures[3] . »

Langage de dissolution, de rupture radicale, de « désolidarisation », mais aussi d’appréhension directe des éléments de la matière en leur puissance tellurique brutale, la perspective est clairement celle d’un dépassement des contraintes immédiates dans lesquelles sont réduites les formes existentielles, en ayant en vue l'authentique transfiguration libératrice.

 

Tel est le sens de l'art futuriste, faisant que le vortex métaphysique entre « Futurisme » et « Tradition » apparaît en conséquence plus qu’évident [4].

On comprend donc beaucoup mieux, en intégrant cette analyse et ces notions – bien que l’on puisse encore développer longuement sur les différents aspects spirituels du Futurisme en évoquant, en particulier, la tendance florentine du mouvement représentée par Giovanni Papini (1881-1956), penseur fasciné par les doctrines mystiques d’Orient et d’Occident avec lequel Julius Evola (1898-1974) entra en contact dans ses premières années [5] -, pourquoi Russolo évolua, à partir de 1933, vers un intérêt croissant à l’égard de l’ésotérisme, se liant avec le théosophe et magnétiseur Guido Torre (1891-1967) [6],  s’éloignant de Paris en abandonnant son activité artistique pour vivre à Tarragone, en Espagne, auprès de celui qui lui permettait d’approfondir ses connaissances dans les domaines de l’occulte ; un Luigi Russolo, qui écrivait dans son journal, à la date du 17 février 1936 : « En face de l'art, la prédominance de la matière est abolie, nous essayons de nous rapprocher de notre essence véritable et ultime, l'esprit »,  et qui poursuivra sa recherche spirituelle jusqu’à la fin de sa vie, rédigeant deux ouvrages témoignant de ses préoccupation métapsychiques : « Al di là della materia » (Au-delà de la matière), publié en 1938, et « Dialoghi tra l'io e l'Anima » (Dialogues entre moi et l’âme) traité philosophique inédit.

 

__________

Notes

[1] Les termes du « Manifeste Futuriste », sont à lire avec attention : « Nous allons assister à la naissance du Centaure et nous verrons bientôt voler les premiers Anges ! Il faudra ébranler les portes de la vie pour en essayer les gonds et les verrous !... Partons! Voilà bien le premier soleil levant sur la terre !... Rien n'égale la splendeur de son épée rouge qui s'escrime pour la première fois, dans nos ténèbres millénaires […] Le grand balai de la folie nous arracha à nous-mêmes et nous poussa à travers les rues escarpées et profondes comme des torrents desséchés. Ça et là des lampes malheureuses, aux fenêtres, nous enseignaient à mépriser nos yeux mathématiques. […] Et nous chassions, tels de jeunes lions, la Mort au pelage noir tacheté de croix pâles, qui courait devant nous dans le vaste ciel mauve, palpable et vivant […] Il n'y a plus de beauté que dans la lutte. Pas de chef-d'œuvre sans un caractère agressif. La poésie doit être un assaut violent contre les forces inconnues, pour les sommer de se coucher devant l'homme. Nous sommes sur le promontoire extrême des siècles !... A quoi bon regarder derrière nous, du moment qu'il nous faut défoncer les vantaux mystérieux de l'Impossible ? Le Temps et l'Espace sont morts hier. Nous vivons déjà dans l'absolu, puisque nous avons déjà créé l'éternelle vitesse omniprésente […] Nous chanterons les grandes foules agitées par le travail, le plaisir ou la révolte; les ressacs multicolores et polyphoniques des révolutions dans les capitales modernes; la vibration nocturne des arsenaux et des chantiers sous leurs violentes lunes électriques; les gares gloutonnes avaleuses de serpents qui fument; les usines suspendues aux nuages par les ficelles de leurs fumées; les ponts aux bonds de gymnastes lancés sur la coutellerie diabolique des fleuves ensoleillés; les paquebots aventureux flairant l'horizon; les locomotives au grand poitrail, qui piaffent sur les rails, tels d'énormes chevaux d'acier bridés de longs tuyaux, et le vol glissant des aéroplanes, dont l'hélice a des claquements de drapeau et des applaudissements de foule enthousiaste […] Debout sur la cime du monde, nous lançons encore une fois le défi aux étoiles ! » (F.T. Marinetti, Le Manifeste du Futurisme, Le Figaro, Paris, 20 février 1909).

 

[2] M. Cacciani, Futurisme & Futurismes, Ed. Le Chemin vert, 1986, p. 151. Pour asseoir son propos, Cacciari fait remarquer que le futurisme représente un moment tout à fait spécifique, où la religiosité gnostique, en liaison secrète et invisible avec la Tradition, émerge avec une force et une énergie exacerbée : « Les textes fondateurs du mouvement le montrent clairement, "Face à l'armée des étoiles ennemies" (Premier manifeste, 1909) se dressent gonflés d'orgueil, les jeunes lions de la solitude. Ce sont des étrangers, des "autres", des "hors-venus", dont la patrie est au-delà du cosmos visible, du kosmos des étoiles et de leurs archontes. Les âmes des "étrangers" sur la terre forment un genos, une race voisine de l'essence divine invisible. C'est la race des "fermes" ou des "immuables" : c'est-à-dire des "inébranlables". La signification religieuse de ce récit veut être précisément celle des grandes mythologies gnostiques : la vision d'une humanité assoiffée d'une vérité absolue. Dès leurs premiers manifestes, les futuristes se présentent comme des esprits étrangers, allogènes, des êtres d'une autre race, que les forces de l'univers ne peuvent dompter. Les étoiles et la lune sont les gardiens de la Nécessité : ils gouvernent les lois du temps et de l'espace, selon le principe inexorable de la causalité. C'est pourquoi la lune doit être détruite. Avec justesse Cacciari note : le thème de l'obscurcissement de toute lumière dans l'univers déjà présent dans nombre d'œuvres du début du siècle (par exemple la Victoire sur le soleil de Malevitch) trouve ici son explication la plus convaincante. » (Op. cit., p. 151.)

[3] Ibid.

[4] On notera, de par ce qui vient d'être dit, l'origine quasi secrète de l'art moderne, qui se singularisera dans sa volonté de rejeter toute figuration limitée et réductrice, pour mieux laisser apparaître, dans l'absence de forme, l'essence invisible du « Dieu caché » : « Ce Dieu, qui ne peut être représenté dans le monde sensible, ne sera "signifié" que par un acte de séparation, de désolidarisation vis-à-vis du cosmos. (...) L'origine gnostique de la religion futuriste est évidente, de même que ses rapports avec la Tradition. L'hybris futuriste d'une novitas (nouveauté) radicale constitue l'élément le plus traditionnel du mouvement !»  (M. Cacciani, op.cit.)

[5] Fondateur avec Ardengo Soffici (1879-1964) de la revue Lacerba, dont on sait le rôle de ferment critique et analytique qu'elle eut à l'intérieur du mouvement marinettien de l'Art-Vie-Action, Giovanni Papini marqua surtout le jeune Evola par la collection d'opuscules qu'il publia sous le nom évocateur de « Culture de l'Âme ». Dans ces brochures Papini porta à la connaissance de ses lecteurs des auteurs peu diffusés, des textes inconnus relevant tant de la mystique rhénane, que du Bardo-Thödol, du Tao-te-king ou des Védas. Evola précise ainsi : « Papini fit connaître à un public de jeunes une série d'écrits anciens et modernes particulièrement significatifs, nous indiquant, et les mots ont ici leur importance, des voies à suivre plus tard » rajoutant : « le Papini de la première période avait fait connaître, à nous les jeunes, entre autres choses, des figures de mystiques comme maître Eckhart, et des écrits de sagesse qui auraient entraîné vers des horizons bien différents dans le cas d'un dépassement véritable, dans un sens traditionnel, de l'individualisme intellectualiste et anarchiste. » (J. Evola, Le Chemin du Cinabre, Ed. Arché/Arktos, 1983, p. 10).

Giovanni Papini (1881-1956) et Ardengo Soffici (1879-1964)

 

[6] De son nom complet Guido Tore Gherson, fut, pendant un temps - entre 1928 et 1936 -, l’agent cinématographique et théâtral à Paris de l’écrivain, poète, dramaturge et romancier Luigi Pirandello (1867-1936) qui s’intéressa également aux sciences occultes, et c’est ce même Guido Tore qui, très probablement, d’après les dernières archives mises à jour au sein du « Musée Bibliothèque Luigi Pirandello» d’Agrigente (Sicile), initia Luigi Russolo au magnétisme. (Cf. Luciano Chessa, Luigi Russolo, Futurist : Noise, Visual Arts, and the Occult, University of California Press, 2012, p. 262).

 

Rébellion, n°78, janvier-février 2017

http://rebellion-sre.fr

 

 

« VISIONI DI UN OMO IN ARMI » : vers le combat méta-ontologique (2/5)

Extraits de : « LA CONTINUITÉ D'UNE VOIE : DU FUTURISME A LA TRADITION », entretien avec Jean-Marc Vivenza, par Le Baron et Diaphane Polaris, Rébellion, n°78, janvier-février 2017 (2ème partie)

« Le bruit fils du combat des corps mécaniques en mouvement s'incarne dans les cœurs humains. Du plus fort de  la matière domestiquée, surgit d’immense écho du langage de la terre. »

 

Jean-Marc VIVENZA : « Le fil de continuité entre Futurisme et ésotérisme n’est pas nouveau, et qu’il y ait eu, pour ce qui me concerne, un investissement plus prononcé dans l’étude des thématiques métaphysiques à partir du début des années 1990, n’a rien de très surprenant, mais participe d’une continuité quasi logique d’avec les préoccupations artistiques antérieures qui étaient guidées par une dimension ontologique constante, comme on peut d’ailleurs aisément s’en apercevoir à la lecture des textes édités accompagnant les compositions bruitistes qui ont été produites pendant plusieurs années [1].

Je précise, à cet égard, ce qui permet de mieux comprendre comment se fit cette évolution vers les questions métaphysiques et ésotériques, qu’à l’époque du travail artistique, animant le courant Futuriste en France – en lien avec le mouvement italien éditant la revue « Futurismo-Oggi », dont le directeur était Enzo Benedetto (1905-1993), celui là-même qui fut à l’initiative du « Manifeste du second futurisme » à Rome après-guerre réunissant tous les anciens membres du mouvement : Giovanni Acquaviva (1900-1971), Giacomo Balla (1871-1958), Primo Conti (1900-1988), Tullio Crali (1910-2000), Fortunato Depero (1892-1960), Gerardo Dottori (1884-1977), etc. -, par le biais de deux structures, tout d’abord « l’Œuvre-Bruitiste » (1983-1989), puis le  « Futurisme Européen Révolutionnaire » (F.E.R.), (1989-1993), qui éditèrent des bulletins dont la diffusion fut assez large [2], j’ai considéré qu’il était nécessaire d’envisager en 1986 - jusqu’à ce que l’écroulement du monde bipolaire lors de la chute du mur de Berlin en 1989 signifie la fin du bloc soviétique -, une participation, dans le cadre de la réalisation du programme futuriste dit de « l’Art – Vie – Action », qui est passée par l’implication, au titre du Futurisme, à l’intérieur d’une organisation défendant l’unité continentale tout en refusant la domination des « trusts », comme celle des « soviets », en jugeant possible l’établissement d’une « troisième voie » novatrice, sociale, économique et culturelle pour l’Europe [3].

« (…) Notre activité aujourd'hui est la résultante de plusieurs facteurs qui fondent l'essence de notre doctrine. »

Cependant, très vite, la nouvelle période qui s’ouvrait à compter de 1989, nous plaçant dans le cadre d’un monde unipolaire profondément métamorphosé en de nombreux domaines (techno-industrie, science, sociologie, etc.), ce à quoi s’imposait de plus, par l’intermédiaire d’un approfondissement des thématiques métaphysiques du futurisme florentin influencé aussi bien par la mystique rhénane que la pensée de l’Orient, une approche de plus en plus intensément « ontologique », qui aboutira à un retrait conscient et volontaire, théorisé et organisé, vis-à-vis de toute forme d’activisme idéologique à l’égard d’un monde voué au nihilisme et dont il importait de se distancier, et à la création, en 1993, avec mon ami le penseur italien Omar Vecchio (1961-2000 [4], du « Pôle philosophique Hélios » [5 6] .

C’est d’ailleurs au sein de ce Pôle philosophique Hélios que seront pensés ensuite, les grands problèmes de nature transcendante, en s’appuyant, notamment, sur une lecture approfondie de Martin Heidegger (1889-1976), qui conduiront à la mise en lumière des auteurs traditionnels, en particulier René Guénon (1886-1951) et Julius Evola.

 

__________

Notes

[1] Signalons que tous ces travaux sonores « bruitistes », font aujourd’hui l’objet d’un programme de rééditions remasterisées, enrichies et accompagnées de nombreux documents originaux inédits, par le label ROTORELIEF : www.rotorelief.com/fr/vivenza/ 

[2] « L'Œuvre Bruitiste », n° 1 à 3 (1983-1989) puis « Volonté Futuriste », n° 1 à 27 (1989-1993), organe du « Futurisme Européen Révolutionnaire » (F.E.R.).

[3] Le courant Futuriste au sein du mouvement « Troisième Voie », qui fédérait différentes tendances grâce à la personnalité et au charisme de son dirigeant Jean-Gilles Malliarakis, était évidemment proche de ceux, dits « tercéristes radicaux » éditant un bulletin : « Alternative tercériste », en sympathie avec les thèses de la révolution conservatrice, dont les principales figures furent Ernst Jünger (1895-1998), Carl Schmitt (1888-1985) et Ernst Niekisch (1889-1967).

[4] O. Vecchio, Essenza nichilistica dell’Occidente cristiano, Edizioni Barbarossa, 1988 ;  Visioni di un uomo in armi, Società Editrice Barbarossa, 1994 ; O. Vecchio & M. Murelli, Cavalcare le vette, Società Editrice Barbarossa, 2002.

[5] Une précision - ceci à l’attention des commissaires politiques déguisés en « chercheurs », en réalité bien souvent effectifs supplétifs de la police de la pensée unique qui se sont spécialisés dans la dénonciation publique du parcours des intellectuels qui ne sont pas passés par le sérail de ce qui relève du « politiquement correct » à leurs yeux, « chercheurs » qui seraient cependant bien avisés de vérifier leurs sources plutôt que de reproduire mécaniquement des informations erronées dans les publications qu’ils signent (cf. S. François, « Extrême-droite et ésotérisme : retour sur un couple toxique », Critica Masonica, janvier 2016)  -, puisque la fondation du « Pôle philosophique Hélios » est intervenue après la scission du mouvement « Troisième Voie » à Lyon, en août 1991, et fut accompagnée par une analyse détaillée - publiée en tant qu’additif et conclusion à la « Plateforme programmatique » éditée par le courant Futuriste (F.E.R.) -, en soutenant, après l’effondrement du bloc de l’Est et la domination d’un modèle économique unique s’imposant à l’ensemble de la planète, la fin nécessaire de l’action politique sur la base des anciens modèles interventionnistes, texte intitulé : « Raisons d’une nécessaire rupture idéologique avec le Nationalisme-Révolutionnaire ».

« La conscience instrument et vecteur du devenir incarne comme depuis les origines la perspective de l’Être […] »

« La politique a cessé d’être le moyen de faire aboutir vos idées. »

 

Ce « texte-manifeste » annonçait la conception purement métaphysique dans laquelle allait désormais s’inscrire le « Pôle philosophique Hélios », et qui le situerait à nette distance critique des initiatives souhaitant fédérer au nom d’une « Nouvelle Résistance » les « ennemis du système » - position défendue alors par Christian Bouchet et ses soutiens – ceci ayant eu pour conséquence, comme il était logique, un éloignement de l’engagement politique à partir de cette date : « La politique n’est plus aujourd’hui qu’une enveloppe, un habillage trompeur d’un pouvoir effectif qui lui est le véritable maître du destin collectif […] se situer sur le terrain du combat politique est à présent soit la preuve d’une incompréhension profonde de la nature du système, ou plus encore une absurdité totale […] la nation et la politique constituent deux splendides cadavres qu’il convient d’incinérer au plus vite selon les anciennes coutumes indo-européennes. A tous ceux qui désireraient un programme pour l’action, une solution à l’inévitable « que faire ? », une réponse à leur besoin d’activisme, il faut dire : la politique a cessé d’être le moyen de faire aboutir vos idées. C’est terminé ! Il importe de trouver une autre méthode […] La conscience instrument et vecteur du devenir incarne comme depuis les origines la perspective de l’Être, ce qui lui confère une importance fondamentale dans le processus transformateur […] la subjectivité au lieu d’être subordonnée à l’histoire, y est englobée au même titre que l’événement historique. C’est pourquoi on peut considérer la conscience non comme un simple reflet du développement dans l’histoire, mais bien au contraire, comme son agent réel de transformation. C’est un changement radical d’attitude face à un changement radical des données objectives qui caractérisent la période. » (J.-M. Vivenza, Raisons d’une nécessaire rupture idéologique avec le Nationalisme-Révolutionnaire, § 8.5 « La mort de la politique », F.E.R., Octobre-Novembre 1991).

[6] Signalons également, à toutes fins utiles puisque le sujet participe de l’histoire d’Hélios, qu’en mars 1990 un colloque sur le Futurisme fut organisé à Paris par la branche jeunesse du G.R.E.C.E. (la « Nouvelle-Droite Jeunesse » – N.D.J.), qui éditait alors la revue « Métapo », colloque dans lequel intervinrent, Alessandra Colla, Robert Steuckers, Omar Vecchio, et moi-même au titre du F.E.R., (intervention suivie d’un concert-performance « bruitiste » qui se déroula au théâtre Dunois, 13^ème arr.). Robert Steuckers, fondant en 1994 avec Gilbert Sincyr (1936-2014) l'association « Synergies européennes » - qui publia un bimestriel intitulé « Nouvelles de Synergies européennes » (1994-2002) qui remplaçait les revues « Orientations » et « Vouloir » -, fut également à l’initiative d’universités d'été rassemblant chaque année de nombreux intervenants de différents pays (Lourmarin, Madesimo, Varèse, Pérouse, Trente, etc.), où furent invités, en raison des liens d’amitiés et de certaines proximités de vues, ceci jusqu’à la mise en sommeil en 2000 du Pôle philosophique, les membres d’Hélios, sur des sujets touchant à l’histoire des idées, l’art, la littérature, la poésie ou la métaphysique.

 

 « Infine, comprendo il mio destino (…)

é la mia ultima parola. »

 

Rébellion, n°78, janvier-février 2017

http://rebellion-sre.fr

 

LE « CONTACT ONTOLOGIQUE » : une vocation destinale à la confrontation au néant (3/5)

Extraits de : « La continuité d’une voie : du futurisme à la tradition », entretien avec Jean-Marc Vivenza, par Le Baron et Diaphane Polaris, Rébellion, n°78, janvier-février 2017 (3ème partie)

« LA VIE ÉTERNELLE DE L’ESSENCE INCRÉÉE … »

RÉBELLION : Lorsque l’on porte un regard global, tant sur vos travaux que vos recherches, sur des plans aussi divers que variés que sont les arts (futurisme-bruitiste), la philosophie via le pôle « Hélios » ou encore les voies initiatiques, on en vient donc à constater que, quelles que soient les diverses formes empruntées, un dénominateur commun les relie. Une démarche qui tendrait à provoquer via une confrontation au « nihil », une manifestation méta-ontologique de l’être, permettant ainsi un retour au principe suressentiel. La source semble identique, seul le support de fixation semble changer. Qu’en dites-vous?

Jean-Marc VIVENZA : Je confirme absolument votre analyse. Une seule chose, un seul sujet participe en effet de toute ma recherche - depuis les expériences sonores radicales du courant bruitiste-futuriste en passant par le Pôle philosophique Hélios [1] fondé après une prise de distance d’avec l’activisme idéologique, jusqu’aux études portant sur les domaines traditionnels et ésotériques -, la question de l’ontologie, c’est-à-dire celle qui porte sur l’Être en son essence, et en ce qui me concerne une ontologie qui ne peut être, en raison de la situation de notre présence au monde, et de la nature foncièrement dialectique et contradictoire de ce dernier, qu’une « ontologie négative ».

« Les ravages de la technique, l'aveuglement de l'économie, l'effondrement des valeurs, la perte des mythes et des dieux, sont des phénomènes qui dans leur essence proviennent du destin historico-ontologique de l'être. »

– (Ontologie Négative I) –

__________

Tout ceci participe d’une volonté d’appréhender ce qu’il en est de l’essence intrinsèque et fondamentale de la réalité en elle-même, et, par-delà cette réalité, ce que sont, et d’où proviennent, les mécanismes qui se situent à la source originelle de tout ce qui subsiste dans l’être, et, à cet égard, je me situe entièrement dans la continuité de Hegel (1770-1831) qui déclarait : « Le véritable et unique maître c'est le réel » [2]. Il s’agit donc d’une entreprise de dévoilement, d’une mise en lumière des forces secrètes et invisibles qui animent et dirigent l’ordre apparent des choses visibles, ce en quoi, cette entreprise s’inscrit, à la fois dans le discours artistique intransigeant, la démarche philosophico-métaphysique portée à son point ultime d’intensité, et la voie initiatique authentique, bien que les « supports » qui contribuent à ce que puisse s’opérer ce dévoilement, et en « fixent » rigoureusement les modalités d’accomplissement en ces différentes formes, soient en effet spécifiques et adaptés selon les périodes.

Il convient pour cela de comprendre que la confrontation au « nihil », n’est pas simplement un temps, un moment du cheminement qu’il nous incombe d’effectuer du point de vue existentiel, mais que cette confrontation est une voie de négation totale qui – non point faite de par son exigence, il est vrai, pour tous les esprits -, par la contemplation du néant d'où procède et en quoi existe toute réalité, est permanente, constante, car pour passer au travers de l’obscur, il faut traverser la sombre nuée du vide originaire, et ceci depuis toujours et pour toujours.

 

– « L’Être séjourne dans son retrait. » –

 

En ce sens, le futur - de toute éternité et pour toute éternité -, est une origine, une source, un commencement insaisissable et une vocation destinale. Le futur est ainsi le produit d’un commencement qui est lui-même devenir, une racine qui est un germe, car le logos du commencement est dialectique et ne se délivre que dans la négation.

Cependant, pour éviter les erreurs sur cette « traversée » de l’obscur, il importe de savoir que l'existence est soumise à la limite radicalement, foncièrement, et qu'il n'y donc, en conséquence, rien à posséder ultimement du mystère existentiel, rien à conquérir de façon positive de cette origine en devenir d’elle-même, et qu'il n'y a non plus rien à dépasser, car l'Être n'est jamais atteint ; il séjourne dans son retrait, il demeure inaccessible dans son éloignement. Ainsi, sans accès possible, l'Être est présent dans son absence et absent en tant que présent.

« (…) il est dans la nature et le destin de l'être d'être oublié »

(J.-M. Vivenza, Nagarjuna et la doctrine de la vacuité, Albin Michel, réédition 2009, p. 214)

Lorsque Martin Heidegger écrit que « l'essence du Dasein consiste en son existence » [3], il faut donc oublier ce que l’on croit être établie comme définition de l’existence, c’est-à-dire l’acte premier qui situe un être hors du néant, hors de ses causes, et plutôt regarder la possibilité qui caractérise l'homme d'expérimenter une ouverture où il doit se soumettre dans le dépouillement de toute chose, « dans l'ouverture duquel l'être lui-même se dénonce et se cèle, s'accorde et se dérobe» [4]. Cette ouverture est celle où règne le silence nocturne des vérités impensables, inexprimables, là où la pensée retourne en son silence originel ; l'existence dans la plénitude de son inexistence. Moment non manifesté, non-né, non-advenu. Temps inexistant pour un lieu sans localisation. Pour une parole vide de son silence, un dire vide du vide lui-même. Un inconnu à jamais indicible et obscur, une « ténèbre » insondable et invisible. L'intense abîme du néant en son « Rien ».

En cet informulable où prend source toute pensée de la non-pensée, où s'origine le contact ontologique fondamental, où s'enracine les premières lumières de la pensée matinale du logos philosophique, la patrie nécessairement oubliée de l'Être, la révélation de l'inexistence en son « Rien », n'est qu'un moyen de sombrer plus avant dans l'absence de l'Être. L'intolérable existentiel ne peut de ce fait se comprendre, mais il est certain qu'une seule chance par lui nous reste offerte : celle d'accepter le non-sens. L'existant, le sujet, se retournant sur lui-même doit donc impérativement affronter dans « l'angoisse », la nuit vide, l'absence cruelle, son expulsion hors de lui-même vers le néant. C’est pourquoi le sujet n'est rien d'autre que cette « ouverture au néant », à l'innommable altérité face à laquelle il affronte, tout en rencontrant sa tragique limite ; limite tragique au sein de laquelle il atteint tout en l'ignorant son invisible souveraineté.

 

 

VIVENZA, "Dans Son Être Propre Absolu", extrait de : COlECTIF – In Memory Ov John Balance And Homage To Coil, Mastered in Marseille October 2005. ℗ 2006 Rotorelief © 2006 Rotorelief

 

Il n'est donc d'autre mission véritable pour l’être, et en cela tient la vérité méta-ontologique, il n'est d'autre fin authentique pour lui, qu'une souveraine perte définitive qui le condamne au silence du non-savoir et aux ténèbres de la nuit, qui ouvre, au terme d’un cheminement dans le désert, en quoi consistent et que représentent les différentes formes de la traversée, sur les cimes de « l’Aurore naissante ».

__________

Notes

[1] Revue du pôle philosophique Hélios, n^o 1 à 13, (1994-2000).

[2] F. Hegel, La phénoménologie de l'Esprit, Aubier, 1979.

[3] M. Heidegger, L'Être et le Temps, Gallimard, 1964, p. 42.

[4] M. Heidegger, Qu'est-ce que la métaphysique? Questions, I, Gallimard, 1989, p. 33.

 

« (…) il s’agirait d’éprouver et d’écouter l’appel de l’Être à travers notre dépossession et le renvoi de notre pauvreté essentielle, celle qui fait de nous des êtres de veille et de garde, de questionnement et d’écoute, jamais lassés, des « sentinelles du Néant », profondément centrées sur ce rien qu’est l’Être. »

– (Ontologie Négative I) –

 

A lire :

 

Entretiens spirituels et écrits métaphysiques

« Voie » de l’ontologie fondamentale et de l’ésotérisme mystique :

Entretiens spirituels et écrits métaphysiques

Le Mercure Dauphinois, 2017, 375 pages. 

 

LE « MYSTÈRE DE L’ÉGLISE INTÉRIEURE » : une initiation dans la Nuit de l’Inconnaissance (4/5)

Extraits de : « La continuité d’une voie : du futurisme à la tradition », entretien avec Jean-Marc Vivenza, par Le Baron et Diaphane Polaris, Rébellion, n°78, janvier-février 2017 (4ème partie)

« Le mystère de l’Église intérieure »

ou la « naissance » de Dieu dans l’âme

Rébellion questionne l’auteur du « Mystère de l’Église intérieure » [1], arpentant les vertigineux territoires de l’ontologie négative à travers les écrits de Louis-Claude de Saint-Martin et du courant illuministe, dévoilant ainsi des parallèles qui nous conduisent, secrètement, de saint Augustin à Heidegger.

__________

Jean-Marc Vivenza : La spécificité, ou singularité de cette « voie occidentale » dont traite « Le mystère de l’église intérieure » - « voie » qui presque toujours a été combattue par l’institution ecclésiale -, c’est son approche par la « négation » de la vérité ontologique. Ainsi de saint Augustin (354-430) et les Soliloques (Soliloquia) qui lui furent attribués - ouvrage dans lequel se trouvent des propositions sur le néant et le rien (nihil), d’une radicalité qui amplifiait jusqu’à l’extrême les notions de corruption et de néantisation, en établissant une opposition absolue entre l’Être et le non-être en parlant de « substances irréductiblement antagonistes » [2] -, en passant par Denys l’Aréopagite (n.d.), Maître Eckhart (1260-1328), saint Jean de la Croix (1542-1591), Jacob Boehme (1575-1624), et bien d’autres encore dont Jean de Ruysbroek (1293-1381) Jean Tauler (v.1300-1361) ou encore Henri Suso (1295-1366), nous nous trouvons en présence d’une démarche qui, préférant la distance d’avec les lois du monde et ses structures religieuses visibles, ainsi que l’éloignement de la croyance que se forgent les foules de la transcendance, tente de s’avancer vers les mystères cachés en privilégiant un approfondissement intérieur selon une ascèse décrite, en particulier dans la mystique espagnole, comme étant une « nuit de l’esprit », ou « nuit obscure de l’âme », temps d’apparente désolation spirituelle dans l'expérience, mais qui se révèle être une transformation entière et souveraine de la créature.

                                         « Que l'âme qui se plonge en ce profond abîme,                                                                                Connait bien le néant des choses d'ici-bas … »                                                           (s. Jean de la Croix, Canciones I., 5, trad. Dosithée de Saint-Alexis, 1727, vol. I, p. 573.)

 

Le propre de la tradition occidentale qui ne se distingue pourtant en rien sur la finalité du cheminement spirituel d’avec les voies orientales – mais qui, évidemment, s’exprime en climat chrétien, et donc emprunte son vocabulaire théorique au patrimoine littéraire de la religion - qu’on le déplore ou que l’on s’en félicite -, qui s’imposa en Europe sous l’Empire romain [3], bien que cela soit de peu d’importance finalement au niveau ultime – participe de la perspective métaphysique qui dépasse, et de très loin, les formes et les cadres étroits avec lesquels sont médiatisés les rapports avec l’Invisible, puisque son but est d’entrer, par et dans le « non-être », en une négativité paradoxale qui nous révèle que la nuit est en réalité lumière à l’égard du monde, et qu’en elle s’effectue la génération transcendante, en un mode silencieux d’anéantissement, où la dimension, impensable, de « l’au-delà de l’Être et du non-être », aboutit au « Rien suressentiel » qui est l’unique et véritable « vie éternelle » [4].

 

– « L’Absolu ne peut être caractérisé que par le Rien. » –

 

C’est de cette « vie éternelle » dont Maître Eckhart nous parle en la désignant comme la « Déité » située au-delà de Dieu même [5], le « Néant » appréhendé en tant que négation de la négation, expression de l’universel dépassement de la contingence, s’appliquant au mode dépourvu de mode qui spécifie le divin, en lequel il ne subsiste plus ni temps ni lieu, ni sujet ni objet, ni nom, ni identité, où seule l’âme, « qui ne cherche pas, qui demeure dans son être, saisi dans la lumière qui ne brille pas [6] », séjournant au sein du vide originel, non-différent du Néant et anéanti en lui, pur rien qui est « vraie lumière » dans la nuit du non-savoir, abandonnée totalement entre les mains de la divine inconnaissance et unie essentiellement à l’éternité indicible : « Tu dois l'aimer en tant qu'il est un non-Dieu, un non-Intellect, une non-Personne, une Non-Image. Plus encore en tant qu'il est un ‘‘Un’’ pur, clair, limpide, séparé de toute dualité. Et dans cet Un nous devons éternellement nous abîmer : du quelque chose (iht) au néant (niht) [7].»

«  "Paul se releva de terre et, les yeux ouverts, il ne vit rien" Je ne saurai voir ce qui est Un. Il ne vit rien, c’était Dieu. Dieu est un néant et Dieu est un quelque chose. Ce qui est quelque chose, cela est aussi néant. Ce qui est Dieu, il l’est pleinement. »

(Sermon 71, in Maître Eckhart, Sermons LXI à XC, Albin Michel, 2000, p. 95).

Ainsi l’Absolu ne peut donc être caractérisé que par le « Rien », un Rien infini car n’étant limité par rien et ne laissant rien en dehors de lui. Ainsi, ce qui est fort original, et souvent l’occasion ne multiples confusions, la particularité de l’idée d’Absolu impose qu’elle ne puisse être exprimée que par des termes de formes négatives, et ceci dans la mesure où le langage, ainsi que toutes les affirmations positives, est forcément impuissant et inexact. L’Absolu étant insaisissable, indéfinissable, hors de portée des formulations et concepts, seul l’usage de la négation, exercée sur la détermination et la limitation qui nous enserrent de toutes parts, peut rendre perceptible, toute proportion gardée bien évidemment, la dimension authentique de « l’Absolu ». La première de nos affirmations fondamentales, qu’il convient donc de toujours nous remémorer, est qu’il est parfaitement illusoire de croire que l’on obtiendra une image adéquate de l'infinité dans l'ordre de la manifestation. Dans notre état humain limité, marqué par l’illusion et l’inversion des vérités, il ne nous est pas possible de nous former intérieurement une image adéquate de la Réalité absolue.

 

– L’initiation, ouverture participative vers « l’essence incréée » –

 

La possibilité d’une ouverture immédiate, dès ici-bas, en direction de « l’Essence Incréée », ouverture participative et transformatrice en mode d’anéantissement, doit donc intervenir dans le cadre d’une « voie » initiatique, apte à délivrer l’esprit des pièges dans lesquels il se trouve enfermé, expliquant pourquoi ont été constituées, au cours des siècles, différentes structures, à la marge ou en rupture de l’Église, dont la vocation fut, tout à la fois, de préserver certains enseignements doctrinaux, et d’en permettre la mise en pratique concrète, au sein d’itinéraires (symboliques, métaphysiques, religieux, communautaires ou solitaires, monastiques ou individuels, de nature mystique et illuministe), conduisant à la contemplation des vérités essentielles.

Ces structures, plus ou moins organisées, des béguinages aux « Frères du libre Esprit » dont on sait l’influence sur la mystique rhénane, en passant par les mouvements d’importance, d’expansion et d’influence inégales, comme les cathares, bogomiles, vaudois,  pauliciens, l'assemblée des chrétiens apostoliques, les iconoclastes, les anabaptistes, puritains, quakers, les fidèles de l’église de la nouvelle Jérusalem, alumbrados espagnols, guérinets français, etc., mais aussi, avant eux, ou parallèlement à eux, les templiers, franciscains, capucins, carmes, malgré bien des différences et parfois de nettes oppositions théologiques, sans oublier les Frères de la Rose-Croix et les kabbalistes chrétiens, serviront de véhicule à la pensée de l’Absolu passant par « l’anéantissement actif » ou spiritualité de l’abstraction, aboutissant à la constitution des courants, comme le piétisme, le quiétisme [8], ou encore le jansénisme, qui vont déboucher, au XVIII^ème siècle, sur l’illuminisme, dont les principaux représentants, furent Valentin Weigel (1533-1588), Emanuel Swedenborg (1688-1772), Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), Martinès de Pasqually (+1774), Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), Mathias Claudius (1740-1815), Jung-Stilling (1740-1817), Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), Diethelm Lavater (1743-1826), Frédéric-Rodolphe Saltzmann  (1749-1821), Johann Friedrich Kleuker (1749-1821), Karl von Eckartshausen (1752-1803), Franz von Baader (1765-1841) et Justinus Kerner (1786-1862).

Karl von Eckartshausen et l'église intérieure,  extrait tiré du site http://www.baglis.tv d'une table ronde intitulée "La pensée de Louis-Claude de Saint-Martin" réunissant Jean-Marc Vivenza, Dominique Clairembaut et Michel
Cazenave

 

L’idée de ces théosophes, issus du courant illuministe, relève d’une intuition principale : l’origine des choses, le principe en son essence, n’est pas une réalité positive mais négative, de ce fait l’enseignement ésotérique considère qu’une « tradition » a été conservée, et qu’il est possible de la retrouver soit par l’effet d’une « illumination intérieure », soit grâce à des transmissions cérémonielles et rituelles. Par ailleurs, leur conviction commune, était que le christianisme fut avant tout, et demeure, une authentique initiation. Ce discours se répandit auprès de nombreux esprits, et beaucoup adhérèrent à cette conception qui devint une sorte de vision commune pour tous ceux qui aspiraient à une compréhension plus intérieure, plus sensible et subtile, de vérités que l’Eglise imposait par autorité, voire qu’elle avait tout simplement oubliées [9]. C’est ce que soutiendra positivement Jean-Baptiste Willermoz, en des termes extrêmement clairs : « Malheureux sont ceux qui ignorent que les connaissances parfaites nous furent apportées par la Loi spirituelle du christianisme, qui fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée : c’est dans celle-là que se trouve la Science universelle. Cette Loi dévoila de nouveaux mys­tères dans l’homme et dans la nature, elle devint le complé­ment de la science [10].»

La voie initiatique occidentale issue de l’illuminisme mystique, participe donc d’une tradition, se revendiquant de la « Discipline de l’Arcane » [11], où sont perceptibles les fondements d’une métaphysique relativement originale - qui n’a rien à envier aux affirmations les plus avancées des penseurs indiens de la vacuité ontologique ou du non-dualisme radical, tels Nâgârjuna (III^ème s.) et Shankara (VIII^ème s.) -, et dont la mise en œuvre demeure l’unique possibilité d’accéder en Europe à la connaissance de ce « Néant éternel » qui s’éprouve originellement dans un « désir », une faim de quelque chose, une aspiration à un autre que lui-même que manifeste sa volonté, son «Fiat », désir qui constitue un mouvement intensément dialectique, une action au sein de l’immobilité infinie, faisant passer la Divinité du déterminé à l’indéterminé, produisant en elle de l’obscurité et de l’ombre et qui, pourtant, ne sont point totalement ténébreuses et obscures car ce désir, cette soif, sont emplies d’une lumière quoique « en négatif », et bien que demeurant, pour l’entendement immédiat et la vision superficielle qui en restent à une vision première, une pure et totale nuit ontologique relevant du « Soleil noir » de l’esprit [12].

 

– « L’Église intérieure nous invite à arpenter les vertigineux territoires de l’ontologie négative » – 

 

Ce à quoi nous invite les pages du « Mystère de l’Église intérieure »,  c’est donc bien d’arpenter les vertigineux territoires de l’ontologie négative, en se fondant sur les écrits de Louis-Claude de Saint-Martin, éminent représentant du courant illuministe, de sorte que face à la radicale transcendance du Principe, l'esprit soit saisi par un immense vertige, un trouble réel vis-à-vis de cet inconnu inaccessible, une soudaine incapacité de pouvoir franchir les limites de ses possibilités conceptuelles, incapacité ressentie comme une concrète perception de la nature sans nature-propre de l'Abîme du Non-être.

Cette perte bienheureuse de l'illusoire maîtrise du savoir sur l'Absolu nous conduit par la voie étroite de la nuit et du silence, et nous achemine, lentement, vers les lointains rivages, par les sentiers escarpés de la haute montagne, par le profond désert, en nous éloignant des domaines humains limités où doivent être abandonnés, à jamais, les pauvres outils du chercheur aveugle.

Dans la nuit où nous avons été plongés, il importe ainsi que nous fassions surgir, en nous, au cœur de nos ténèbres, la « Lumière incréée » par le pouvoir transformant de l'œuvre négatrice …

 

… et alors pourra se dévoiler, secrètement et invisiblement, le « Grand Mystère », le Mysterium Magnum, nous portant au seuil du Suressentiel, là où se fait sentir le souffle de sa Sagesse qui nous accorde d'évoquer « au milieu des ruines », non sans une tremblante réserve et rigoureuse prudence, le « Néant éternel », l'Esprit non-manifesté.

 

A lire

sur le site de l'auteur : 

Le cœur métaphysique et ontologique de la doctrine saint-martiniste

 

__________

Notes

[1] Le Mystère de l’Église intérieure, La Pierre Philosophale, 2016.

[2] Notons que les Soliloques (Soliloquia), ouvrage largement diffusé jusqu’au XIX^ème sous la signature de saint Augustin, eurent une influence déterminante sur Jean de Lugio et Bartholomé de Carcassonne qui, à la fin du XII^ème siècle, seront à l’origine du courant dualiste qui se répandit en Europe, notamment en Italie et le sud de la France. Ainsi dans son célèbre « Liber de duobus principiis », Jean de Lugio soutient : « Les Ténèbres n’ont point été créées directement par Dieu, mais indirectement et à partir d’une réalité préexistante, celle du mauvais principes », ce qui est exactement la pensée du pseudo Augustin : « Le Verbe est la Lumière et la Vie en quoi ne sont pas les Ténèbres, l’Erreur, la Vanité et la Mort : Verbum in quo non sunt Tenebrae, Error, Vanitas neque Mors [….] Lux, sine qua Tenebrae ; via, sine qua error ; veritas, sine qua vanitas ; vita, sine qua mors. » (Sol. Apoc., IV).

[3] Concernant le triomphe du christianisme en Europe - bien que cette question ne soit point directement notre sujet dans la mesure où ce que décida l’Histoire en ce domaine est un fait objectif incontestable, qui n’a plus à être un objet de débat car il est inutile de s’opposer au destin historial des civilisations et aux « déterminations » qui s’imposent à elles -, les causes peuvent se résumer en quelques lignes significatives. Les cultes, animés de la même tendance à l’oubli de l’Être, avaient en réalité, avec la nouvelle religion de nombreux traits identiques : la monolâtrie qu'ils proclamaient, le souci de l'ascèse morale et spirituelle, faisant que quel que soit le degré d'élévation de tous les cultes païens, ils répondaient tous aux mêmes besoins par les identiques moyens. Fondés sur les notions de mort et de résurrection, de naissance nouvelle et de filiation divine, d'illumination et de rédemption, de divinisation et d'immortalité personnelles, ils prétendaient assurer aux fidèles le contact direct ave la divinité, et l'espoir d'une survie bienheureuse. Ils témoignaient en outre, par le biais d'une dévotion souvent dirigée sur un seul dieu, d'une aspiration au monothéisme très prononcée. A l'intérieur de chaque « secte », le dieu sauveur était ainsi conçu comme supérieur à toutes les autres divinités et tendait à les éclipser. Mais il y a plus, les analogies de fond et de forme qui existaient entre tous les cultes conduisirent à penser que sous les noms d'Attis, de Mithra, etc., le même « Dieu » se manifestait, qu'on le considère comme le « Dieu véritable », ou comme un simple intermédiaire important peu. Ceci explique pourquoi les tentatives d'Héliogabale (203-222) d’imposer un « dieu unique » - « Il fit construire et consacra à Héliogabale un temple sur le mont Palatin auprès du palais impérial ; il y fit transporter tous les objets de la vénération des Romains : la statue de Junon, le feu de Vesta, le Palladium et les boucliers sacrés. [...] Il disait en outre que les religions des Juifs et des Samaritains, ainsi que le culte du Christ, seraient transportés en ce lieu, pour que les mystères de toutes les croyances fussent réunis dans le sacerdoce d’Héliogabale » (cf. Aelius Lampridius, Histoire Auguste ; Vie d’Antonin Héliogabale) -, recevront de fait, leur consécration officielle grâce à Aurélien (270-275), qui sut habilement réaliser le syncrétisme devenu inévitable. D'ailleurs, il choisit pour divinité suprême Sol Invictus, dans lequel les fidèles des diverses sectes pouvaient reconnaître aussi bien Baals, qu'Attis, Osiris, Bacchus, Mithra et le Christ. En fait, l'Empire été prêt à accueillir le christianisme comme les autres religions, cela est si vrai, que c'est au nom même du syncrétisme et de l'intérêt de l'État que fut proclamée, en 313, l'égalité de la religion chrétienne avec la religion officielle par le rescrit de Licinius : « Nous avons cru, est-il dit, devoir donner le premier rang en ce qui concerne le culte de la divinité, en accordant aux chrétiens comme à tous, la libre faculté de suivre la religion qu'ils voudraient, afin que tout ce qu'il y a de divinité au ciel pût nous être favorable et propice, à nous et à tous ceux, qui sont sous notre autorité» (cf. P. Grimal, La civilisation romaine, Arthaud, 1960), ceci, avant que le 27 février 380, « l'édit de Thessalonique » ne soit décrété par Théodose I^er (347-395), faisant du christianisme la religion officielle de l'Empire. Le testament religieux du paganisme gréco-romain finissant, n'était donc pas étranger au christianisme naissant, et les Pères de l'Eglise ne s'y sont pas trompés, qui ont vu en lui l'une des voies préparatoires que Dieu proposa aux hommes pour découvrir son visage. La religion même des païens, pour Blaise Pascal (1623-1662), et il pense à certains païens dont Épictète (55-135) en particulier  – ont « connu Dieu », lui donnant de dire, à la suite de saint Augustin : « quod curiositate cognoverunt » [Sermon 141, 2].

[4] J. Boehme, De Signatura rerum (1622), II. 14.

[5] « ... si élevé au-dessus de tout mode et de toutes puissances est cet unique Un, que jamais puissance ni mode, ni Dieu lui-même ne peuvent y regarder. En bonne vérité et aussi vrai que Dieu vit ! Dieu lui-même n'y regardera jamais, ne fut-ce qu'un clin d'œil, et il n'y a encore jamais regardé, dans la mesure où II agit selon le mode et la propriété de ses Personnes. Il faut bien remarquer cela, car cet unique Un n'a ni mode ni propriété. C'est pourquoi, si Dieu veut jamais y jeter un regard, cela lui coûtera nécessairement tous ses noms divins et ses propriétés personnelles. Il lui faudra tout laisser à l'extérieur, s'il veut jamais regarder à l'intérieur. Mais c'est en tant qu'II est un ‘‘Un’’ simple, sans mode ni propriété, là où II n 'est ni Père, ni Fils, ni Saint-Esprit, et cependant en tant qu'il est un quelque chose qui n'est ni ceci, ni cela, oui, voyez ! ce n'est qu'autant qu'il est un et simple qu'il pénètre dans cet Un, que j'appelle un ‘‘château fort dans l'âme’’ ; et il n'y peut entrer d'aucune autre manière ; ce n'est qu'ainsi qu'il y pénètre et s'y installe. » (Maître Eckhart, Predigt 2, trad. A. de Libéra, Maître Eckhart, Traités et sermons (GF, 703), Paris, Garnier-Flammarion, 1993, p. 236).

[6] On retrouve la formulation de ce mode dans le célèbre Sermon 71, où Eckhart relate la conversion de Paul sur le chemin de Damas : «  "Paul se releva de terre et, les yeux ouverts, il ne vit rien" Je ne saurai voir ce qui est Un. Il ne vit rien, c’était Dieu. Dieu est un néant et Dieu est un quelque chose. Ce qui est quelque chose, cela est aussi néant. Ce qui est Dieu, il l’est pleinement. » (Sermon 71, in Maître Eckhart, Sermons LXI à XC, Albin Michel, 2000, p. 95).

[7] Thierry de Freiberg, De ente et essentia, II, 2, 2

[8] Maître Eckhart, Predigt 83, op.cit., p. 154.

[9] Ce courant spirituel à l’origine duquel se trouve Miguel de Molinos (1628-1696), prêtre espagnol, qui se signala par une direction spirituelle dans laquelle on privilégiait fortement la « quiétude », c’est-à-dire le total repos de l'âme en Dieu, l'oraison passive, l’abandon et la remise complète de l'esprit dans la « nuit obscure » de la foi, eut une influence significative, et trouva un écho auprès des théosophes, qui tenaient les différentes figures de cette sensibilité mystique en haute estime. La  « Guia Espiritual » (Guide spirituelle), publiée par Miguel Molinos en 1675, résume les positions de ce courant original qui influença, en France notamment, des personnalités comme François Malaval (1627-1719), le cardinal de Fénelon (1651-1715) et Madame Guyon (1648-1717), cette dernière ayant diffusé lors de ses voyages, une méthode « courte et facile de faire oraison », soit une prière passive et silencieuse d’entière remise et d’abandon de l’esprit en Dieu. Le quiétisme fut condamné en 1687 par Innocent XI, ce qui aura pour conséquence de jeter pendant de longues décennies, une suspicion sur cette « voie » d’oraison intérieure, qui trouva cependant refuge auprès des cercles ésotériques, qui en cultivèrent les principes, et développèrent à la fois une attitude d’abandon de la volonté propre avec des spéculations théosophiques.

[10] Adolphe Levée (1911-1991, en religion Frère Elie, moine trappiste disciple de René Guénon (1886-1951), affirmait : « Oui il y a un corps de doctrine purement ésotérique à l’intérieur du christianisme, c’est certain car il y a eu un énoncé de la bouche même du Christ. Le christianisme n’est pas seulement cette doctrine à coloration sentimentale, destinée à convertir le plus grand nombre d’êtres, mais aussi il renferme en soi, ou du moins il a renfermé en soi à l’origine, tout un énoncé de Connaissance auquel nous n’avons plus accès à l’heure actuelle et qui est tout à fait comparable aux énoncés ésotériques des autres religions ou traditions. Car Dieu lorsqu’il se manifeste, le fait toujours sous les deux aspects ; Il parle aux foules et il donne aussi accès à qui peut l’entendre, aux mystères qui président à la création. » (Cf. Y. Le Cadre, Frère Elie Lemoine et René Guénon, in Il y a cinquante ans René Guénon, éd. Traditionnelles, 2001, p. 166). [10] Instruction pour les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, 1784, Bibliothèque Municipale de Lyon, Fonds Willermoz, MS 5921.

[11] Le terme « Discipline de l’Arcane » provient, non du vocabulaire de l’Église antique, mais semble avoir été introduit dans la littérature théologique au XVII^ème siècle par Jean Daillé (1594-1670), théologien réformé, puis trouva, sous la plume de Fénelon, qui désigne du nom de « tradition secrète des mystiques » ce à quoi correspond cette « disciplina arcani », ou « gnose », un ardent avocat. Dans le manuscrit intitulé « Le Gnostique de saint Clément d’Alexandrie » (1694) - manuscrit inédit conservé aux Archives de Saint-Sulpice, puis publié pour la première fois, précédé d’une longue introduction, par le R.P. Paul Dudon, s.j., (1859-1941) en 1930 dans la collection des « Études de Théologie Historique » (Paris, Gabriel Beauchesne éditeur) -, Fénelon soutient que le Père grec, canonisé par l’Église (150-215), affirme que « la gnose est fondée sur une tradition secrète », ancienne et authentique qui provient des premiers siècles du christianisme.

[12] « Le Néant a faim du Quelque Chose et la faim est le désir, sous forme du premier « Verbum fiat » ou du premier faire, car le désir n’a rien qu’il puisse faire ou saisir. Il ne fait que se saisir lui-même et se donner à lui-même son empreinte, je veux dire qu’il se coagule, s’éduque en lui-même, et se saisit et passe de l’Indéterminé au Déterminé et projette sur lui-même l’attraction magnétique afin que le Néant se remplisse et pourtant il ne fait que rester le Néant et en fait de propriété n’a que les ténèbres; c’est l'éternelle origine des ténèbres : Car là où il existe une qualité il y a déjà quelque chose et le Quelque Chose n’est pas comme le Néant. Il produit de l’obscurité, à moins d’être rempli de quelque chose d’autre (comme d’un éclat) car alors il devient de la lumière. Et pourtant en tant que propriété il reste une obscurité. » (J. Böhme, Mysterium Magnum, III, 5, trad. N. Berdiaeff, Paris, Aubier Éditions Montaigne, 1945, t. I, p. 63

 

« LE MONDE EST LE THÉÂTRE D’UNE LUTTE COSMIQUE ORIGINELLE » (5/5)

Extraits de : « La continuité d’une voie : du futurisme à la tradition », entretien avec Jean-Marc Vivenza, par Le Baron et Diaphane Polaris, Rébellion, n°78, janvier-février 2017 (5ème partie)

Les douze « nidânas » (maillons) de la production conditionnée (« pratitya-samutpada »)

*

Jean-Marc VIVENZA : Instruit de cette division originelle, de cette guerre incessante inscrite au cœur même du monde créé, ce qui en explique le caractère irréductiblement dialectique, notre confrontation avec le  nihilisme contemporain, sous ses diverses formes, et dont la société d’aujourd’hui hideusement désacralisée offre le pénible spectacle, nous apprend donc à ne pas interpréter la situation présente uniquement en termes de deuil circonstanciel, de néant relatif à une période déterminée, comme si naïvement il y avait eu un temps antérieur de pure lumière et d’entière plénitude, de valeurs sûres et bien établies, dans la mesure où le « nihilisme » n’est pas un phénomène historique, il traverse et commande la totalité de l’Histoire ainsi que le soulignait Maistre  : « S'il y a quelque chose d'évident pour l'homme, c'est l'existence de deux forces opposées qui se combattent sans relâche dans l'univers. Il n'y a rien de bon que le mal ne souille et n'altère ; il n'y a rien de mal que le bien ne comprime et n'attaque, en poussant sans cesse tout ce qui existe vers un état plus parfait. Ces deux forces sont présentes partout : on les voit également dans la végétation des plantes, dans la génération des animaux, dans la formation des langues, dans celle des Empires (deux choses inséparables), etc. [1].»

Conséquemment, et à ce titre Heidegger rejoint Maistre dans le constat qu’il n’y a pas d’extériorité par rapport au « nihilisme », c’est-à-dire qu’il n’existe pas d’alternative, de nostalgie d’un avant ou d’un après, c’est l’existence elle-même, par delà les époques, qui est plongée dans l’abîme du nihil (rien), qui est confrontée, depuis la rupture originelle, de par son « déchirement » – lequel est inscrit, selon Hegel, non pas dans une réalité extrinsèque, mais à l’intérieur même de l’essence de l’Absolu –, à la nécessité d’affronter la question de l’absence, du délaissement, de l’angoisse et de la perte, du tragique de l’échec et de la mort, pour le dire en un mot du « mal », car l’expérience du monde que nous éprouvons participe d’une détermination à l’antagonisme de deux forces contraires et antagonistes qui sont présentes partout dont l’homme n’a pas le pouvoir de se libérer, puisque c’est une détermination structurelle ontologique :

« L'être-dans-le-monde est un existential, c'est-à-dire une détermination constitutive de l'exister humain, un mode d'être propre à l'être-là. [...] L'être-dans-le-monde, en tant qu'existential, est une relation originaire [2]. »

Arno Breker - “Der Rächer” (1941)

« L’Esprit conquiert sa vérité seulement à condition de se retrouver soi-même dans l’absolu déchirement [Er gewinnt seine Warheit nur, indem er in der obsoluten Zerrissenheit sich selbst findet]»

(Hegel, Phänomenologie des Geistes, éd. Hoffemeister, 1929, p. 30)

 

Exister, être, c'est donc être jeté de « l’Unité » vers la division, projeté « du haut vers le bas » disait Origène (+ 252) [3], abandonné dans le relatif, le contingent, c'est être dépendant totalement de faits et de causes qui déterminent la non-possibilité de l’harmonie et de la durée, et rendent totalement vaines et vouées à l’inutilité les infructueuses tentatives humaines - notamment politiques, mais pas seulement, car on peut y adjoindre, l’art, la philosophie, la science, etc. -, qui tendent à modifier les conditions de l’être au monde.

 

– « L’origine du problème, est le problème de l’origine » –

 

Il ne s’agit donc pas d’espérer en un quelconque régime ou éventuel système capable de résoudre les questions sociales, économiques, culturelles, identitaires ou spirituelles des peuples, puisque l’origine du problème pour l’homme, mais aussi pour les civilisations et l’Univers lui-même, est un problème de « l’origine ». La question qui se pose, fondamentalement, participe d’une nature purement méta-ontologique. Voilà pourquoi, la seule attitude authentique, c’est-à-dire authentiquement en rupture, la seule position radicale qui prenne le problème à sa source réelle, à sa racine effective, est donc, forcément et uniquement, d’ordre supérieur, elle relève du spirituel et du transcendant, du  métaphysique, en acceptant de regarder d’où provient l’essence de la détermination existentielle, en se confrontant à la cause première de la vocation destinale de toutes choses créées au « nihil ».

*

Encore une fois, bien que ce qui le conduisit à écrire cela - contrairement à Maistre qui, après la Révolution, suite un examen approfondi des causes, comprit qu’aucun temps n’était exempt de négativité, étendit le diagnostic de façon transversale à l’Histoire elle-même -, participait beaucoup plus d’un sentiment de révolte contre de l’état du monde de la période moderne, plutôt que d’une analyse ontologique portant sur la nature même de ce monde au travers de toutes les périodes, il convient néanmoins de se remémorer l'excellente analyse de Julius Evola, à propos de ce qu’il convient de faire, et comment dès lors agir, dans un monde en état de « dissolution générale » : « Il n’y a pas de formes positives données fournissant un sens et une légitimité vraie sur lesquelles on puisse s’appuyer aujourd’hui. Désormais, une ‘‘sacralisation’’ de la vie extérieure et active, ne peut survenir que sur la base d’une orientation intérieure, libre et authentique, vers la transcendance […] L’afele panta plotinien – c’est-à-dire ‘‘dépouille-toi de tout’’ -, tel doit être le principe de ceux qui savant regarder d’un œil clair la situation actuelle. [4] ».

 

 « …je reviens sans équivoque sur le détachement de toute finalité pratique. Il n’existe plus rien, dans le domaine politique et social, qui mérite vraiment un total dévouement et un engagement profond. L’apolitia doit être la règle de l’homme différencié. »

(J. Evola, Le Chemin du Cinabre, Éditions Arché-Arktos, 1983p. 201).

 

On notera, est la différence n’est pas métaphysiquement anodine, que si Maistre fidèle à l’enseignement de saint Augustin ou de Martinès de Pasqually et de l’illuminisme en général, impute aux esprits rebelles, puis à l’homme, suite à la double prévarication qui est survenue au sein de l’immensité divine, la raison de la situation de dégradation que connaît l’Univers avec la présence constante du mal agissant en toutes les réalités vivantes, comme irréductible tendance à la décomposition et à la mort, en revanche Boehme - rejoint par Guénon à cet égard dans l’exposé de sa métaphysique qu’il désigne d’ailleurs, pour cela, comme étant « intégrale » [5] -, considère que l’origine de l’ombre se trouve au sein même de la Divinité en laquelle existe une part ténébreuse qui est une composante intrinsèque de sa nature. En ce sens, le « Principe » est constitué de « l’Être » et du « Non-Être », ou encore du Bien et du Mal, il est travaillé par une dialectique interne représentant le fond obscur du divin, et il s’agit bien, en cette vérité, du trésor doctrinal, du « mystère » par excellence de « l’Église intérieure », mystère le plus sublime puisque portant sur la nature essentielle du Principe, mystère qui est celui dévoilant ce qu’est en sa vérité l’Absolu, ainsi que nous le dit Jacob Boehme :

« Le Néant a faim du Quelque Chose, et la faim est le désir, sous la forme du premier Verbum Fiat, ou du premier faire, car le désir n’a rien qu’il puisse faire ou saisir. Il ne fait que se saisir lui-même et se donner à lui-même son empreinte, je veux dire qu’il se coagule, s’éduque en lui-même, et se saisit, et passe de l’Indéterminé au Déterminé et projette sur lui-même l’attraction magnétique afin que le Néant se remplisse et pourtant il ne fait que rester le Néant et en fait de propriété n’a que les ténèbres ; c’est l’éternelle origine des ténèbres…[6] »

 

 

– « La détermination au négatif, est inscrite depuis toujours dans l’être » –

 

Il importe donc, ayant perçu cette origine, d’abandonner tout but positif extérieur rendu irréalisable, non pas parce que cette époque serait celle de la « dissolution générale », mais parce qu’il est nécessaire de comprendre que la détermination au négatif est inscrite, depuis toujours, dans l'Être, qu’elle réside et demeure de façon intangible dans le « Tout », c’est-à-dire la totalité de « l’exister » même, et il qu’il n'y a en conséquence eu de réalité en ce monde, avant même le début des temps, de façon permanente, que déterminée et soumise, c'est-à-dire reliée à une cause qui est une déchirure, liée à une rupture fondatrice, à une scission qui se trouve dans l’essence même de l’Être ; une réalité dépendante d’un manque qui est une perte tragique survenue, au commencement, à l’intérieur de « l’Unité » première, situation absolument terrible que Maistre résume en une phrase :

« Ce monde est une milice, un combat éternel. » [7]

 

– « L’ascèse héroïque  » –

 

À cet égard, « L’apolitia » est donc la règle pour l’esprit conscient et éveillé, non pas uniquement pour notre « période de dissolution », mais en tant qu’attitude constante de présence au monde et discipline de vie.

« Telle est la loi spirituelle, l'ascèse héroïque et la voie ontologique, des solitaires souhaitant accéder aux cimes des monts élevés, là où règne …

… dans la solitude et le silence, l'éternelle "Lumière".  »

 

Il faut comprendre que, de tout temps, la nature de l’homme et des sociétés qu’il édifie, est inexorablement condamnée à se rapporter à une détermination à quoi réfère la fracture fondatrice : inhérente à l'une, référent à l'autre ; rien de plus, et rien qui puisse aller au-delà, c’est une limite indépassable au niveau existentiel, ceci quelles que soient les périodes de l’Histoire. C'est beaucoup et c'est peu ; c'est beaucoup car il en va de l'exister même, c'est peu car en fait il n'y a pas de véritable indépendance dans l'être par rapport à des déterminations qui ont leur cause dans une tragédie antérieure. Or, un être dépendant d’une cause adventice qui le précède dans sa substance, n'est rien, il est finalement sans être puisque son être « est » de n'être point autre chose que ce que la détermination a fait de lui. Il n’est rien de lui-même, puisque tout ce qui le fait être n'est rien de lui, provient d’une situation antécédente. Il en résulte que, malgré tous les vains efforts, la fracture ne sera jamais refermée, le fossé jamais comblé, car rien en nous n'est de nous et vient de nous, mais relève d’une cause antérieure, et d’une cause présentant une rupture « originelle », un surgissement dialectique au sein de « l’Unité », par lequel, selon Maistre le « mal » s’est introduit dans l’Univers et « a tout souillé » [8], ou, plus profondément encore selon Boehme,  en raison du fait que « l’éternelle origine des ténèbres… [9] », engagée dans un mouvement de génération infinie passant par des anéantissements et des renaissances éternels, accomplie sa « révélation » suressentielle.

Ceci explique pourquoi chaque être, chaque système, est incapable, à lui seul, d'aller au bout de l'Être. Tout est freiné, bloqué, contraint, par un manque constitutif d'être qui est inscrit à l’intérieur de toute réalité vivante, car initialement situé au sein de l’Être, dans la substance du « Principe ». L'unique forme du possible pour chacun, le seul devoir, la règle disciplinaire, est donc d’affronter le non-sens, le sens sans nom, l'absence de nom d’un réel absent de lui-même, de se confronter, par une approche métaphysique, ou plus précisément « d’ontologie négative », au « Néant ».

Éternellement, à l'oubli de l'Être répond, très exactement, fait écho directement, le « nihil », la non-existence innommable d’un commencement qui, depuis toujours et pour toujours, est déjà un futur :

 

« La « voie négative » (via negationis) est, essentiellement, un futurisme ontologique. »

 

Grenoble, le 1 XII 2016.

 

« La chouette de Minerve prend son envol au crépuscule. »

(Hegel, Principes de la philosophie du droit, 1818).

 

A lire, sur le site de l'auteur :

 

Julius Evola et la voie héroïque du

« détachement parfait »

Doctrine de l'Éveil et métaphysique de la non-substance

 

__________

Notes

[1] J. de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques, (1809).

[2] M. Heidegger, Lettre sur l'humanisme, Aubier, 1957, p. 184.

[3] Origène, dont Maistre fut le premier à faire remarquer que « l’opinion d’Origène […] est encore aujourd’hui la base de toutes les initiations modernes. » (Mélanges B, p. 302), considérait que la création était une descente, une « dégradation ». Il écrit : « … sont descendues de haut en bas non seulement les âmes qui l'ont mérité par leurs mouvements divers, mais encore celles qui pour servir ce monde ont été menées, bien que ne le voulant pas, de ces réalités-là, supérieures et invisibles, à ces réalités-ci, inférieures et visibles. À la vanité en effet la création est soumise, sans qu'elle le veuille, mais à cause de celui qui l'a soumise, dans l'espoir, afin que le soleil, la lune, les étoiles et les anges de Dieu accomplissent leur ministère envers le monde : pour ces âmes qui, à cause des trop grandes défaillances de leurs intelligences, eurent besoin de ces corps plus épais et plus solides, et en vue de ceux à qui cela était nécessaire, ce monde visible a été institué. À cause de cela, par la signification de ce mot katabolè (καταβολή) est indiquée la descente de tous du haut en bas. » (Origène, Traité des Principes, Livre III, 8^e traité, III, 5-6).

[4] J. Evola, Le chemin du Cinabre, Éditions Arché-Arktos, 1983, p. 197. Evola rajoute plus loin : « …je reviens sans équivoque sur le détachement de toute finalité pratique. Il n’existe plus rien, dans le domaine politique et social, qui mérite vraiment un total dévouement et un engagement profond. L’apolitia doit être la règle de l’homme différencié. » (Ibid., p. 201).

[5] En plaçant la « Possibilité » au-dessus de l’Être, Guénon élabore une métaphysique non-dualiste de l’au-delà de l’Être, en accordant « l’infinité » à la seule « Possibilité » : « la Possibilité est en réalité identique à l’Infini.» (R. Guénon, Les états multiples de l’être, Véga, 1980, p. 31).  L'Être n'est donc pas infini, puisqu'il ne coïncide pas avec la Possibilité totale, le véritable Infini, c'est la Possibilité universelle qui contient à la fois l'Être et le Non-Être. L’Être et le Non-Être sont donc les deux faces, les deux « aspects » de la « Possibilité universelle » qui, en elle-même, représente la « totalité » absolue. Lire à ce sujet :

- « La Métaphysique de René Guénon », Le mercure Dauphinois, 2005, III^ème Part.  « Le Non-Être » : ch. I – « Le nécessaire dépassement de l’ontologie » ; ch. II- « Approche du Non-Être » ;  ch. IV – « L'insaisissable mystère originel ».

- « Le Mystère de l’Église intérieure », La Pierre Philosophale, 2016, Appendice III : « Dualisme médiéval et « non-dualisme » métaphysique ».

[6] J. Boehme, Mysterium Magnum, III, 5.

[7] J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, IXe Entretien (1821).

[8] Formulation saisissante de Joseph de Maistre : « Il n'y a que violence dans l'Univers; mais nous sommes gâtés par la philosophie moderne, qui nous a dit que tout est bien, tandis que le mal a tout souillé, et que dans un sens très vrai, tout est mal, puisque rien n'est à sa place. La note tonique du système de notre création ayant baissé, toutes les autres ont baissé proportionnellement, suivant les règles de l'harmonie. ‘‘Tous les êtres gémissent’’ (Rom., VIII, 18) et tendent avec effort et douleur vers un autre ordre de choses. » (Les Soirées de Saint-Pétersbourg, op.cit.).  

[9] J. Boehme, Mysterium Magnum, III, 5.

Crédit photo @Nicolas Auproux

 

 

SOURCES SONORES ET THÉORIQUES : « VIVENZA OU LA RÉVOLUTION BRUITISTE »

Extrait de : J.-M. Lombard, « Vivenza ou la révolution bruitiste », Vouloir, n°65/66/67, Bruxelles, 1990.

« L’idée de création participe du concept de transformation. Créer, signifie organiser les forces en mouvement, modifier et renouveler le monde et sa forme, par la parfaite compréhension dynamique de sa matérialité objective. »

(Volonté futuriste, n°11, 1991, « L’art, réalité, dynamique »)

 

« Hurle le feu et le souffle du feu, le bruit fils du combat des corps en mouvement s'incarne dans les cœurs humains ». Ainsi s'achève son sulfureux pamphlet La Révolution bruitiste. S'il fait grincer quelques dents et hurler quelques sensibilités fragiles, il faut reconnaître à Vivenza une logique d'un radicalisme hors du commun aujourd'hui. Après les concerts de l'année 86 en Allemagne, Hollande et Italie, le voici de retour. Le cycle français a été introduit par la magistrale soirée (organisation "variété") donnée à Grenoble en la basilique du Sacré Cœur. Les gens conviés à cette cérémonie en sont encore tout retournés, la mystique bruitiste trouva dans ces lieux son grand prêtre. D'un son chaque fois plus énorme et impressionnant (cela semble d'ailleurs un euphémisme de le répéter), d'une mise en scène encore plus frappante, cette soirée (novembre 86) était le premier concert de Vivenza à Grenoble depuis quatre ans. L'intransigeance doctrinale de Vivenza ne peut laisser indifférent, sa lucidité lui a permis de dégager de l'héritage futuriste la substantifique moëlle qui génère son travail actuel.

 

Une cohérence rigoureuse

 

Sa volonté, sa cohérence en font, il faut bien le reconnaître à présent, l'un des plus puissants représentants du courant industriel. La violence dynamique de ses compositions, liée à une présence scénique déconcertante, lui ont permis de se hisser à travers des pâles imitateurs balbutiants et enfantins bricoleurs, au premier rang créatif, écrabouillant comme il aime à le dire, la sclérose électro-acoustique et la frilosité institutionnelle ainsi que l'amateurisme dilettante. Bien entendu, cette ascension a des risques, et l'un des plus importants reste celui de l'incompréhension. Nombreuses sont les personnes qui préfèrent la fuite devant les évidences politico-culturelles de Vivenza, même s'il ne fait pas dans la dentelle, son cri et son attitude sont un nécessaire contre-poison pour nos conformismes cotonneux. Nos habitudes intellectuelles sont, il est vrai, mises à mal avec lui et, plusieurs fois, à la passion qui l'anime, j'ai voulu substituer dans la discussion l'analyse froide mais c'est un terrain où il excelle tout aussi bien et c'est ce qui fait sa force et sa cohésion car effectivement chez lui nous ne retrouvons pas tous nos travers répulsifs de cette scène inculte et bruyante. Tout au contraire, ici, le propos est fondé sur une rigueur dépensée, un fondamentalisme bruitiste unique en son genre. Cet aspect particulier peut nous permettre de penser que nous sommes en face d'une réflexion sûrement étudiée et d'une attitude d'une extrême importance.

« Le futurisme combat l’idéal des esthètes statiques décoratifs, efféminés, précieux qui haïssent l’action »

(Marinetti, Manifeste futuriste, 1909)

 

Sur la ligne qui va des servo-mécanismes aux compositions bruitistes en passant par les textes, disques et concerts, Vivenza nous livre le résultat d'un travail d'une concision qui est remarquable, à plus d'un titre. Cette détermination dans la démarche depuis plusieurs années ne peut que frapper et c'est pourquoi il est nécessaire à présent (si l'on ne veut pas se trouver désarmé face à son propos et à son travail) de lire ce qu'il écrit ou d'écouter très attentivement ce qu'il ne cesse de répéter :

« La problématique bruitiste doit être abordée d'une manière tout à fait nouvelle, les écoles électro-acoustiques n'ont pas su conserver d'une manière l'aspect révolutionnaire du propos bruitiste tel qu'il nous fut livré par les Italiens ; il nous appartient maintenant de réaliser l'incarnation dynamique de leur vision ».

« Le bruit a une exigence dynamique qu'il nous faut développer, même ou surtout violemment, peu importe les craintes, nous devons travailler la matière sonore au corps ».

« Fuir les vagues errances anémiées du dilettantisme, qui fait que tout le monde se dit intéressé par le son, mais nul ne songe à savoir si le son s'intéresse à eux. La matérialité objective du bruit est une conception organique vivante, vibrante, mais il ne faut pas plaisanter avec. La position de l'esthète touche-à-tout ne marche pas. Ici, c'est complètement totalitaire au sens psychologique du mot, c'est-à-dire que cela concerne l'individu en totalité. L'être dans son objectivité et non pas son oreille avec la distance du touriste, le recul de la prudence et du confort. Soit tu décides de t'imposer dans cette discipline et tu te contingentes, soit il vaut mieux continuer à cultiver son néant ».

 

« Fuir les vagues errances anémiées du dilettantisme, qui fait que tout le monde se dit intéressé par le son, mais nul ne songe à savoir si le son s’intéresse à eux. »

 

Un "janséniste" sulfureux

 

Avec de tels propos, il est vrai, rien n'est fait pour dissiper ce brouillard sulfureux qui semble dissimuler ce personnage hors du commun. Dans un précédent article, j'avais employé le terme de jansénisme à son sujet et c'est vrai que pour lui le nombre des élus semble fort restreint à l'intérieur du cénacle qui contient "la minorité consciente" luttant avec détermination à la révélation révolutionnaire de la fureur du bruit. Rigueur d'un autre temps ou ascèse visant l'intégration totale de l'individu dans les structures même du bruit, union furieuse, passionnée et douloureuse rendue visible l'espace d'un concert. Le tellurisme révolutionnaire de Vivenza nous plonge directement dans ces racines profondes : « du plus fort de la matière domestiquée surgit l'immense écho du langage de la terre. Alimentée du sang et de la sueur des hommes de la terre, fécondée, accouche dans la violence du bruit qui est son langage, du bruit qui est son cri, du bruit qui est son sens et sa forme ». Et c'est dans ce bruit que Vivenza s'immerge afin d'y appliquer cette "orchestration méthodique", cette organisation mécaniste et radicale parce que nécessaire et obligatoire sous peine de dérapage. En effet, Vivenza sait qu'il y a un risque et le concert nous livre intégralement cette fragilité, ce danger de l'emballement du dépassement, caché par l'agencement précis de la scène et des appareils.

 

Une cassure historique à colmater

 

 

« L'énergie du bruit est une énergie de destruction et de construction ». Tout s'articule dans cette dialectique précise, cette relation toujours délicate entre la virtualité dynamique des matériaux et leur maîtrise, leur architecture. Nous ne pouvons face à ce travail continuer à reproduire nos schémas catégoriques d'analyse. Vivenza déroute et c'est très bien, Vivenza dérange et c'est encore mieux, Vivenza déconcerte et nous sommes désarmés. Sa logique très particulière nous avait déjà surpris lorsqu'il y a quelques années il nous avait expliqué en quoi les propositions théoriques bruitistes formulées par les avant-gardes du début du siècle (futurisme, constructivisme) n'avaient pu s'incarner concrètement, en quoi il y avait une cassure historique qui demandait d'être colmatée, un lien qu'il était nécessaire de réaliser. En quoi les écoles acoustiques qui avaient éclos après-guerre ne pouvaient se dire héritières des visions révolutionnaires bruitistes et ce langage effectivement était neuf, particulièrement décapant, nulle comparaison n'était réellement possible entre le travail savant mais ennuyeux des instituts d'électro-acoustique et celui de Vivenza.

Certains s'étonnent de voir ressortir de l'oubli des théories du début du siècle. Mais Vivenza n'est pas un pâle continuateur qui se contenterait de réactualiser des principes vieux de 70 ans. Vivenza n'est pas un fossile. Il n'est, pour s'en convaincre, que de se pencher un instant sur sa production et ses compositions, d'examiner de près ses textes pour voir si le futurisme italien est bien la source dont il se réclame (et cela dans une démarche qui combine l'honnêteté intellectuelle à la nécessité historique et théorique), il ne se suffit pas de ce rappel, il ne se cantonne pas dans l'attitude de l'historien frileux ou du disciple dévot. « Le bruit ne saurait se satisfaire d'une telle attitude. Cette sclérose serait l'antithèse de toute démarche dynamique ». Au contraire, nous sommes ici en présence d'une évidente et concrète action d'une exceptionnelle nouveauté dans ce qu'elle a de profondément novatrice et d'autre part de terriblement enracinée dans son rappel historique si particulier qu'il en est presque unique par sa radicalité dans le monde de l'art contemporain. C'est d'ailleurs ce qui fait dire au journaliste italien Ottavio Casattini : « Représentant la plus pure expression du radicalisme sonore bruitiste mécanique, Vivenza s'affirme comme le plus sérieux propagandiste de l'authenticité industrielle, dans toute son intégralité et toute sa pureté doctrinale ».

 

Porter le bruit à son maximum de rage et de force

 

Le jugement de Casattini semble d'une grande justesse d'analyse. Cette authenticité est bien la marque de Vivenza, sa spécificité. Le bruit est, avec lui, porté à son maximum de rage et de force, conservant toute son intégralité essentielle, refusant de l'utiliser en faire-valoir. Vivenza est bien cet énorme "Souffle des Forges" qui s'affirme à présent avec une intensité d'autant plus dramatique qu'elle est en passe de disparaître de notre paysage industriel européen puisque cette industrie du XIXe siècle est, à plus ou moins court terme, promise à la destruction. Pour que l'oubli n'afflige pas nos mémoires, Vivenza fait hurler les machines en paraphrasant Dziga Vertov : « Vive la poésie de la machine mue et se mouvant, la poésie des leviers, roues et ailes d'acier, le cri de fer des mouvements, les aveuglantes grimaces des jets incandescents ».

 

► JM Lombart, Vouloir n°65/67, 1990.

 

Lien productions sonores :

Label

ROTORELIEF

 

A lire :

 

Entretiens spirituels et écrits métaphysiques

« Voie » de l’ontologie fondamentale et de l’ésotérisme mystique :

Entretiens spirituels et écrits métaphysiques

Le Mercure Dauphinois, 2017, 375 pages. 

« LE SILENCE NOCTURNE DES VÉRITÉS IMPENSABLES »

A propos d’un entretien accordé par Jean-Marc Vivenza

à la revue Rébellion 

(Grenoble, décembre 2016)

 

 

« Une seule chose, un seul sujet participe (…) de toute ma recherche – depuis les expériences sonores radicales du courant bruitiste-futuriste en passant par le Pôle philosophique Hélios fondé après une prise de distance d’avec l’activisme idéologique, jusqu’aux études portant sur les domaines traditionnels et ésotériques –, la question (…) d’une ontologie qui ne peut-être, en raison de la situation de notre présence au monde, et de la nature foncièrement dialectique et contradictoire de ce dernier, qu’une "ontologie négative". » (Jean-Marc Vivenza)

 

 

Rébellion, n°78 (janvier-février 2017)

 

C’est aussi, par-delà le déploiement d’une pensée, toute l’amplitude d’une « continuité quasi logique », qu’explore cet entretien : celle du « dépassement des contraintes immédiates dans lesquelles sont réduites les formes existentielles, en ayant en vue l’authentique transfiguration libératrice », dans la perspective métaphysique d’un « contact ontologique fondamental »  avec l’essence, les mécanismes et la source originelle d’une « réalité » animant l’ordre apparent des choses, mais qui « séjourne dans son retrait » et ne s’aborde que dans le « silence nocturne des vérités impensables. »

Confrontés à « l’absence de l’Être », au « Dieu caché » qui demeure inaccessible à la sphère sensible, nous sommes contraints de l’aborder dans la nuit de son retrait, nous y heurtant, par cet inaccès, à la tragédie de notre limitation, qui nous signale, précisément et simultanément, la nécessité d’une « distance d’avec les lois du monde », et d’une discipline assimilant le dépassement des contingences. On comprend alors que l’itinéraire spirituel le plus authentiquement tourné vers « l’Essence incréée » soit, à travers les siècles, balisé par les courants les moins ostensibles de la voie ascétique et mystique. Cette tension vers l’abîme des réalités suressentielles, vers cette nuit « qui est lumière à l’égard du monde »,  nous la saisissons au fil de ce champ d’exploration, vertigineusement traversé  tout au long de cet entretien. Nous la saisissons notamment : dans la proclamation marinettienne de 1909, déployant la triple puissance de « l’Art-Vie-Action » ; dans son appropriation, au travers de son théoricien, Luigi Russolo (1885-1947),  de la « réalité concrète » du son – dans sa modalité techno-industrielle contemporaine – qui tente, aussi, la « jonction impossible » avec le cœur de la force dynamique ; dans les grandes intuitions ontologiques du vaste courant de la mystique occidentale et, plus singulièrement, de la « spiritualité de l’abstraction », agissant au sein de « l’immobilité infinie. »

Jean-Marc VIVENZA : "Énergie + Mouvement + Abîme"

 

« Dans la nuit où nous avons été plongés, il importe ainsi que nous fassions surgir, en nous, au cœur de nos ténèbres, la « Lumière incréée » par le pouvoir transformant de l’œuvre négatrice, et alors pourra se dévoiler, secrètement et invisiblement, le « Grand Mystère », le Mysterium Magnum, nous portant au seuil du Suressentiel, là où se fait sentir le Souffle de la Sagesse qui nous accorde d’évoquer « au milieu des ruines », non sans une tremblante réserve et rigoureuse prudence, le « Néant éternel », l’Esprit non-manifesté. »

Radicalement, s’éclaire notre rapport de dépendance au monde. Et l’invitation « à ne pas interpréter la situation présente uniquement en terme de deuil circonstanciel, de néant relatif à une période déterminée » :

« Exister, être, c'est donc être jeté de « l’Unité » vers la division, projeté « du haut vers le bas » disait Origène (+ 252), abandonné dans le relatif, le contingent, c'est être dépendant totalement de faits et de causes qui déterminent la non-possibilité de l’harmonie et de la durée, et rendent totalement vaines et vouées à l’inutilité les infructueuses tentatives humaines - notamment politiques, mais pas seulement, car on peut y adjoindre, l’art, la philosophie, la science, etc. -, qui tendent à modifier les conditions de l’être au monde.

Il ne s’agit donc pas d’espérer en un quelconque régime ou éventuel système capable de résoudre les questions sociales, économiques, culturelles, identitaires ou spirituelles des peuples, puisque l’origine du problème pour l’homme, mais aussi pour les civilisations et l’Univers lui-même, est un problème de « l’origine ». La question qui se pose, fondamentalement, participe d’une nature purement méta-ontologique. Voilà pourquoi, la seule attitude authentique, c’est-à-dire authentiquement en rupture, la seule position radicale qui prenne le problème à sa source réelle, à sa racine effective, est donc, forcément et uniquement, d’ordre supérieur, elle relève du spirituel et du transcendant, du  métaphysique, en acceptant de regarder d’où provient l’essence de la détermination existentielle, en se confrontant à la cause première de la vocation destinale de toutes choses créées au « nihil ». »

 

« LE VRAI EST LE NÉGATIF DES APPARENCES »

La tragédie de l’engendrement divin au centre de la Croix, dans Le mystère de l’Église intérieure[1].

« VOGUEZ A MA SUITE DANS L’ABÎME… »
(Kasimir Malevitch, 1920)

 

Si les temps actuels nous confrontent d’une manière plus saisissante que jamais, à la question du retrait de l’être, le spectacle de l’irréversible dégradation appelle une orientation ontologique qui soit à la mesure de l’infection. Une orientation qui soit  une radicale et totale mise à distance des éléments substantiels issus d’un composé matériel irrémédiablement soumis aux lois de la pesanteur et de la dégradation, en même temps qu’un retournement dialectique du questionnement, y percevant non pas une simple « possibilité » ou une « issue », mais l’unique option que nous annonçait l’anonyme anglais :

 

« Donc, apprête-toi à demeurer dans cette obscurité tant que tu le pourras (…) car (…) si tu dois LE voir (…), toujours ce sera dans le nuage de cette obscurité. [2] »

 

La mystique spéculative chrétienne, l’Église céleste dont elle est porteuse,  et qui s’origine non pas à la descente de l’Esprit-Saint mais dans les conséquences immédiates du drame de la Chute [3], assume la sévérité de cette mise en demeure, et du questionnement de l’éternel Néant et de la non-substantialité. Le drame ontologique de la Croix s’y déploie « dans sa vérité invisible participant du mouvement dialectique par lequel dieu naît dans l’âme en mourant par un engendrement sacrificiel, processus qui entraîne l’Absolu  dans l’obscur sans-fond de l’ineffabilité, lieu où le non-être (apparent), enfante le Rien de ce qui est, constituant l’impensable union du Néant et de la Vacuité infinie [4]» :

 

« La "sphère philosophique" ouvre ainsi la conscience non sur un sommet, mais sur un abîme, celui de l’insondable mystère qui nous habite, transcendentalement  méta-ontologique, qui conduit, par négations successives, jusqu’à la révélation en mode nocturne de l’origine de la Divinité au sein du Néant, d’où découle la désignation de cette connaissance métaphysique sous le nom "d’ontologie négative"[5]. »

Ici, est convoqué le « philosophe teutonique [6] », lorsqu’il est question d'affirmer la non-substantialité du créé :

« Cette non-substantialité que Boehme résume ainsi : « En dehors de la nature règne une éternité silencieuse et immobile, qui est le Néant. Dans ce Néant éternel, naît une volonté éternelle dont la fin est de faire entrer ce Rien pour s’appréhender, se rendre sensible à elle-même, se contempler, car dans le Néant, elle ne se connaîtrait pas » (De la signature de la chose II, 7), est une perspective auto-abolitive de l’Être et du Non-Être, reconnaissant comme vraie toute affirmation, toute négation, toute non-affirmation et toute non-négation, incluant également la possibilité qu’une proposition soit tout à la fois vraie et fausse en même temps, attitude insoutenable au titre de la logique aristotélicienne dite du « tiers exclu », mais qui, pourtant, s’impose dans le cadre de la génération de Dieu dans l’âme et de l’âme en Dieu, communication réciproque de l’être aboutissant à en constater sa nature vide, son « rien », c’est-à-dire son « Néant ». « Dieu », ou ce que nous savons ce qu’il convient d’entendre sous ce « Nom », et par ailleurs ce qu’il importe d’éviter comme « idée » erronée ou concept inexact afin d’en préserver l’extraordinaire éminence spirituelle, s’engendre, en un acte d’anéantissement sublime et tragique, au centre de la « Croix », comme il s’engendre dans l’âme, il parvient à l’existence par l’annihilation de son essence, réalisant, en un sacrifice extrême, sa transcendance dans, et au sein de la radicale immanence. Voilà pourquoi nous pouvons affirmer : le Vrai est le négatif des apparences [7]. »

« Le lien dialectique, « s’opérant » dans l’extraordinaire naissance de Dieu en l’âme, et de l’âme en Dieu, est donc, en effet, le « grand mystère », le mystère incroyable par excellence de l’engendrement ontologique, fondé, non pas sur deux propositions antagonistes qui s’affrontent et sont étrangères l’une à l’autre, d’une nature créée à une nature incréée, mais quatre, quatre propositions interdépendantes constituant un « quaternaire » placé au cœur du processus transcendant, ce qui représente un aspect tout à fait surprenant qui a été largement ignoré, incompris ou in entrevu, de la plupart de ceux qui se sont penchés sur ces sujets [8]. »

 

 

 

« NOTRE PROVENANCE EST NOTRE DESTINATION … »

 

Lien éditeur :

A lire également :

 

Le mystère de l’Église intérieure ou la « naissance » de Dieu dans l’âme

Le cœur métaphysique et ontologique

de la doctrine saint-martiniste

Jean-Marc Vivenza

 

[1] Jean-Marc Vivenza, Le mystère de l’Église intérieure, ou la « naissance » de Dieu dans l’âme. Le cœur métaphysique et ontologique de la doctrine saint-martiniste,  Editions la Pierre philosophale, mars 2016.

[2] Le nuage d’inconnaissance, trad. Armel Guerne, 1977.

[3] « L’Église intérieure naquit tout de suite après la chute de l’homme, et reçut de Dieu immédiatement la révélation des moyens par lesquels l’espèce humaine tombée sera réintégrée en sa dignité, et délivrée de sa misère. Elle reçut le dépôt primitif de toutes les révélations et mystères ; elle reçut la clef de la vraie science, aussi bien divine que naturelle. » (Karl von Eckartausen, La Nuée sur le Sanctuaire, 1802)

[4] Jean-Marc Vivenza, op. cit.,  p. 157

[5] Op. cit., p. 157.

[6] Jacob Boehme (1575-1624)

[7] Jean-Marc Vivenza, ibid., p. 161.

[8] ibid., p. 163.

"MATERIA SIGNATA QUANTITATE"

 

« La tragédie de la détermination à la matière, qui n’est pas la vocation de l’être qui s’y trouve absorbé, le soumet, de manière irréversible, à la pesanteur, à l’oubli et à la dégradation. »

 

 

"LA CONNAISSANCE ULTIME"

 

« Pas de nirvana à rechercher, pas de samsara à fuir, rien à quitter, rien à trouver, rien à abandonner, rien qui puisse venir en nous combler un hypothétique manque, rien qui ne soit en mesure de remplir une béance, de répondre à une irréelle absence. Rien qui ne fasse défaut, rien qui ne soit en trop ; c'est pourquoi la vacuité, en son absolu, est négation de la vacuité, pure transparence, impassible et ineffable Ainsité.

[…] L’extinction authentique, la véritable libération, c’est la cessation des problématiques erronées, c’est l’arrêt de la soif insensée qui pousse à travailler en vain à la libération. Rien ne peut être libéré puisque rien n’a jamais été emprisonné. […] Il n’y a, strictement et formellement, rien à quitter, il n’y a aucune destination à laquelle il nous faudrait parvenir, aucun état que nous devrions atteindre, aucune connaissance qu’il nous serait nécessaire d’obtenir. Tout n’est que pure conscience parfaite et indifférenciée, claire vision non troublée, totale et intense lumière omnisciente et sans ombre. Ne règne, depuis toujours, que l’éternel silence, la profonde et intemporelle liberté par-delà la « voie » ou la « non-voie », la suprême compréhension ineffable, la pacifique et stable plénitude, l’universelle perception pénétrante. »

Jean-Marc Vivenza, Tout est conscience, chap. 6, « La connaissance ultime », pp. 156-159, Albin Michel (2010)

"DIZIONARIO GUENONIANO"

Scritto nel 2001 in occasione del cinquantenario della morte di Guénon, questo libro si propone di spiegare i principali termini usati nelle opere del pensatore francese, per permettere un approccio chiaro, ampio e completo al vocabolario, a volte specialistico e spesso oscuro per la maggior parte dei lettori, che è stato utilizzato nei libri di Guénon. Vivenza ha organizzato un migliaio di termini, nomi, argomenti, temi, autori e testi citati dal filosofo tradizionalista, con le definizioni che egli ne dà nei suoi libri: in calce alla descrizione è infatti indicato il testo, il capitolo e il titolo da cui esse sono tratte. Il "Dizionario guénoniano" per i lettori di Guénon e per i tradizionalisti in genere è un testo importante perché spiega il pensiero di quest'ultimo con le sue stesse parole, senza interpolazioni personali, quindi consente un approccio propedeutico alla sua opera e al suo vocabolario specialistico.

 

 

« LE VIEUX MONDE S'EFFONDRE ET MARCHE A GRANDS PAS VERS SA RUINE » (Camille Savoire, 1935)

« Le penseur qui, délaissant un instant les contingences au milieu desquelles il vit, oubliant dans la méditation, pendant quelques heures avec ses angoisses personnelles celles dont l'heure présente est si chargée et contemplant l'Univers dans son ensemble, est frappé d'un spectacle singulier : il semble que le cadre dans lequel évolue l'Univers sous ses divers aspects éclate de tous les côtés, que les rouages grâce auxquels se déroule la vie universelle ne sont plus appropriés à l'exercice de cette vie; nous vivons dans un état arythmique continuel sans connaître les raisons de cette rupture de la régularité vitale : tout est désaxé, la machine est détraquée et ceux qui sont chargés de la conduire ou de la remettre en marche sont impuissants à en rétablir le fonctionnement normal ! (…)

Je sais que certains esprits simplistes se contentent, pour expliquer cette crise et le désarroi du monde moderne, d'invoquer l'existence de rouages administratifs et sociaux périmés, qui ne sont plus en rapport avec un état social où se sont multipliées, en un trop court espace de temps, une multitude d'inventions telles que les applications de l'électricité dans l'industrie et l'économie domestique, la téléphonie et la télévision, l'aviation, la télégraphie sans fil et l'automobile. Ils voient dans ce désaccord entre les progrès de la science, de l'industrie, de la vie collective et individuelle et les cadres sociaux, politiques et administratifs dans lesquels nous agissons, les causes du désordre mondial. Sans doute ces causes contribuent à l'expliquer; mais elles n'y suffisent pas : il y a là quelque chose de plus profond, c'est une anxiété et une angoisse dont souffrent les êtres et un état chaotique de la vie universelle dont la guerre mondiale semble avoir été la cause première.

« Il y a là quelque chose de plus profond, c’est une anxiété et une angoisse dont souffrent les êtres et un état chaotique de la vie universelle. »

 

(…) L'immoralité et l'amoralité se sont étalées dans la presse, dans la littérature, au théâtre, dans l'art. Nous y voyons ridiculiser ou désavouer les grandes lois morales, les nobles traditions des peuples, des gouvernements et des individus, par un public assoiffé de plaisirs, de lucre et de jouissance.

On a dit que la presse, la littérature et le théâtre étaient l'expression des mœurs d'une nation. Or, je me demande comment ceux qui viendront après nous jugeront notre époque, lorsqu'ils liront les productions de notre presse et de notre littérature ! Ouvrons nos journaux, qu'y trouvons-nous? Les crimes, les scandales étalés avec une complaisance et une abondance qui choquent les esprits épris de grandeur, de beauté, de générosité. Allons au théâtre, et surtout assistons aux manifestations de ce nouvel art dont nous sommes si fiers : le cinéma qui, faux agent de moralisation, au lieu de donner des spectacles de beauté et d'art, reproduit des romans policiers et des scandales; aussi, chaque jour, pouvons-nous constater les conséquences désastreuses d'une telle propagande, au sein de toutes les classes de la société.

Les journaux ont cité le cas d'enfants devenus meurtriers parce qu'ils avaient voulu jouer personnellement certaines scènes qu'ils avaient vues se dérouler au cinéma. Nombreux sont les jeunes gens et jeunes filles dont le cinéma a faussé l'esprit, les conduisant du rêve d'être un héros de roman ou une star de l'écran, à la débauche, à la misère, au suicide. Ce sont là des choses profondément regrettables.

 

« Je me demande comment ceux qui viendront après nous jugeront notre époque, lorsqu’ils liront les productions de notre presse et de notre littérature. »

 

 

Dans le domaine physique, le chaos n'est pas moins manifeste

que dans l'ordre moral.

 

Jetons un regard sur l'ensemble de l'univers et observons les bouleversements dont il est actuellement le théâtre et devant lesquels nous demeurons stupéfaits et impuissants : phénomènes atmosphériques anormaux, irrégularité et enchevêtrement apparent des saisons par la modification des conditions climatériques caractérisant leur cycle entre les phénomènes astronomiques qui en marquent la durée. Phénomènes sismiques ou météorologiques d'une intensité anormale, inondations soudaines et imprévues en toutes saisons, cyclones, tornades, raz-de-marée causant des catastrophiques aériennes, maritimes ou côtières sur tous les points du globe.

Les récoltes subissent les conséquences des désordres atmosphériques et trop souvent les efforts du semeur restent sans récompense parce qu'en quelques minutes orages ou cyclones anéantissent le produit du labeur humain ou que des pluies diluviennes contraignent le cultivateur à laisser la terre reprendre ce qu'elle lui avait donné au prix d'un si pénible labeur !

 

« Les individus éprouvent eux-mêmes le contrecoup de ces anomalies dans le domaine physiologique, mental et intellectuel et collectivement dans le domaine moral et social. »

 

Les individus éprouvent eux-mêmes le contrecoup de ces anomalies dans le domaine physiologique, mental et intellectuel et collectivement dans le domaine moral et social. Des maladies nouvelles ou comportant une symptomatologie nouvelle, très différente de leur caractéristique, des morts subites par embolies ou troubles circulatoires, des troubles cérébraux ou mentaux deviennent d'une fréquence inquiétante!

Dans l'ordre moral, nous observons un fléchissement de la conscience individuelle et collective, de la moralité privée ou publique et un relâchement des liens familiaux ou sociaux les plus sacrés.

Existe-t-il un rapport de cause à effet entre ces diverses anomalies de la vie universelle?

Quittons ce domaine dont les lois nous sont encore trop peu ou point connues pour descendre sur un plan moins élevé et plus accessible à nos moyens d'investigations et d'études, considérons la situation européenne et mondiale, pleine de faits inquiétants et troublants.

 

« Une crise financière et économique qui menace de s’étendre à tous les états civilisés risque de bouleverser le vieux monde et de détruire ses fondements les plus solides. »

 

Des milliers d'êtres réclament un travail leur assurant la subsistance quotidienne que la Société, dans de nombreux pays, est impuissante à leur fournir : le chômage, source de misère, de démoralisation et de paresse s'étend de plus en plus sur les deux continents et menace de déchaîner une révolution mondiale; tandis que la misère et la famine sévissent dans l'Europe Centrale Orientale et en Asie, les journaux nous annoncent, sans pudeur, les décisions prises par certains gouvernements ou groupements de producteurs de détruire les stocks de blé ou de matières premières accumulés dans le but d'en maintenir les prix de vente élevés.

Nous avions toujours cru que la production abondante des matières nécessaires à l'existence serait un facteur de bonheur et de vie moins chère et plus facile. Nos augures économistes cherchent à nous démontrer que nous étions dans l'erreur et l'expérience actuelle se résume dans ce sophisme : surproduction cause de misère et de vie chère.

Serrons de plus près le problème et nous trouverons la cause de cette hérésie économique que nos augures officiels dissimulent avec soin.

(…) L'Oligarchie économique qui nous gouverne oublie que la Machine, issue des découvertes de la Science dont chacune des acquisitions tombe peu à peu dans le patrimoine social et humanitaire collectif, doit être un facteur d'amélioration du bonheur collectif, et non pas être exploitée par une minorité qui en monopolise à son profit les avantages en réduisant au chômage la main-d’œuvre humaine sans dédommagement.

 

« Le patronat, souvent impersonnel, d’aujourd’hui, n’est plus le patronat familial d’antan et dans ce changement réside peut-être l’un des facteurs de la crise économique actuelle. »

 

Autrefois, patrons et ouvriers étaient plus rapprochés, travaillant coude à coude ou associant leurs joies et leurs peines qui devenaient communes, tandis qu'aujourd'hui, fréquemment, ouvriers et patrons sont complètement inconnus l'un de l'autre, séparés par la distance ou les divers échelons de la production hiérarchisée; le grand patron, qui n'est généralement qu'une raison sociale ou une société anonyme, ignore tout de ses ouvriers et les œuvres de prévoyance, derrière lesquelles il exerce parfois sa bienveillance, ne lui permettent pas de connaître personnellement les douleurs et les peines de l'ouvrier, de pénétrer dans son humble intérieur et d'y faire entendre la parole réconfortante ou d'y accomplir le geste consolateur qui donnait au patronat d'antan son caractère familial.

Hélas, trop souvent le chef d'industrie actuel trône dans un bureau situé loin de l'usine et ne doit qu'au droit d'héritage ou de fortune de commander à des hommes qui, moralement, sont cependant ses égaux et, socialement, les facteurs de sa prospérité et les artisans de sa richesse.

C'est peut-être dans ces nouvelles conditions économiques du travail, exploitées par les mauvais bergers laissant croire aux ouvriers que sans effort personnel, en écoutant leurs utopies, ils réaliseront un monde où chacun vivra sans travailler), qu'il faut chercher la cause des conflits économiques actuels.

Or ces conflits, si nous les laissons s'aggraver, n'entraîneront pas seulement des catastrophes financières, mais risquent de nous conduire à la guerre ou à la révolution.

 

« Avez-vous déjà pensé un instant à ce que serait demain la guerre et son cortège d’horreurs dont le début serait l’anéantissement, quelques heures après la déclaration de guerre, de tous les foyers de civilisations et de lumière que sont nos grandes cités, immédiatement détruites, avec leurs habitants, par des flottes d’avions porteurs d’explosifs ou d’engins toxiques capables de détruire tout élément de vie dans un espace très étendu ? »

 

Dans ce domaine, nous ne voyons pas sans une profonde émotion la science, que nous avons aimée et vénérée parce qu'elle était un facteur de progrès humanitaire et une source de bonheur pour les peuples, profanée et mise au service des puissances du mal.

N'assistons-nous pas en ce moment à la réalisation du mythe prométhéen; la nature et l'inconnaissable se vengeant de ceux qui ont voulu leur arracher leurs secrets pénétrer leurs mystères ou transgresser leurs grandes lois en n’en rompant l'harmonie ?

(…) Ces puissances maléfiques ne rencontrent plus, en face d'elles, aucune barrière; leur route n'est plus semée d'aucun obstacle. Longtemps la société leur opposa un idéal religieux qui fut exprimé sous des formes multiples, correspondant aux divers cultes. Malheureusement, dans la plupart de ces cultes, le dogme, et surtout l'esprit dogmatique qui les caractérisait, est entré en conflit avec la science et la raison, et trop souvent le temporel a dominé le spirituel. Il en est résulté un affaiblissement graduel que l'impuissance et la passivité de leurs prélats, devant le grand cataclysme et ses horreurs, ont transformé en une décadence s'acheminant vers la Mort !

 

« Les fondations du temple et le sol sur lequel elles reposaient ont été minés par des puissances maléfiques qui les ont sapées. »

 

(…) Notre civilisation chancelle comme les civilisations anciennes ont chancelé avant de mourir, parce que les dieux et les dogmes sont morts, que leurs temples ne subsistent plus que sous forme d'admirables vestiges qui sont encore l'objet de notre vénération, mais qui ne recèlent aucun apôtre véritablement digne de ce nom ! Leur vide et leur néant ne correspondent plus aux aspirations humaines !Pourquoi tout chancelle-t-il ? Parce que les fondations du temple et le sol sur lequel elles reposaient ont été minés par des puissances maléfiques qui les ont sapées, en les désagrégeant par l'égoïsme individuel et son essentielle expression : l'appât du gain. L'ambition démesurée, l'arrivisme forcené règnent en maîtres, les grands principes moraux sont souvent méconnus, la notion du devoir sombre devant l'intensification de la revendication des droits, l'intérêt individuel prime l'intérêt collectif.Voilà pourquoi le vieux monde s'effondre et marche à grands pas vers sa ruine ! Les peuples et leurs conducteurs sont entraînés dans une course vertigineuse qui les conduit à l'abîme. Intoxiqués par l'égoïsme individuel et collectif, ils sont incapables de réagir. Le sol croule sous leurs pas et bientôt ils devront abandonner La Cité pour éviter d'être ensevelis sous ses décombres.

Il importe de chercher le roc indestructible sur lequel nous reconstruirons en hâte la cité future si nous voulons sauver ce qui reste des civilisations. Ce roc sur lequel nous devons construire consiste en un nouvel idéal philosophique, moral et spirituel, invariable dans le temps et dans l'espace, dont nous devons doter le monde, et de son immuabilité dépendra la solidité de l'édifice que nous chercherons à bâtir. (…) Ce qu'il faut, en un mot, c'est chercher à opposer au dogme odieux, destructeur et dévastateur de « lutte des classes » le dogme d'amour universel, c'est chercher à rapprocher les êtres, en unissant leurs aspirations et leurs efforts, à soulever parmi nous une vague de spiritualité agissante (…) »

 

 

 

Camille Savoire, Regards sur les Temples de la Franc-Maçonnerie, présenté par Jean-Marc Vivenza, Éditions La Pierre Philosophale, mars 2015, chap. XI, pp. 205-233.

"SANS MÉTAPHYSIQUE IL N'Y A PAS DE CIVILISATION"

« La tragédie de la détermination à la matière, qui n’est pas la vocation de l’être qui s’y trouve absorbé, le soumet, de manière irréversible, à la pesanteur, à l’oubli et à la dégradation : Materia signata quantitate. »

 

Cet intitulé signale un nouvel extrait de l’entretien consacré au « Règne de la Quantité », insistant sur les attaques subies par la métaphysique, lorsque la matière « devient perméable aux forces de dissolution. »

Ailleurs, ce même entretien souligne ce qui, chez René Guénon, constitue cette condamnation radicale d’un appel à l’humanisme, « négation  même du supra-humain » qui, mettant l’homme au centre de toute chose, et s’écartant de la logique interne de la réalité du Principe, fonde la double thématique du développement matériel et de la subversion du spirituel.

On se reportera avec profit, en ces temps de désorientation généralisée, au chapitre XXXI de l’ouvrage (« Tradition et traditionalisme ») où, parmi les signes distinguant cette « falsification de toutes choses » :

« Les moyens envisagés pour remédier aux maux ainsi dénoncés ont un caractère étrangement disproportionné et insignifiant, enfantin même en quelque sorte : projets "scolaires" ou "académiques", pourrait-on dire, mais rien de plus, et, surtout, rien qui témoigne de la moindre connaissance d’ordre profond. C’est à ce stade que l’effort, si louable et si méritoire qu’il soit, peut facilement se laisser détourner vers des activités qui, à leur façon et en dépit de certaines apparences, ne feront que contribuer finalement à accroître encore le désordre et la confusion de cette "civilisation" dont elles sont censées devoir opérer le redressement[1]. »

 

[1]René Guénon, Le Règne de la Quantité & les Signes des Temps (1945), p.207.

 

 

LA CONTREFAÇON DU SPIRITUEL

« Ce qu’ils prennent pour une plénitude de "vie" n’est effectivement que le royaume de la mort et de la dissolution sans retour. »

René Guénon, Le Règne de la Quantité & les Signes des Temps (1945)

Extrait d’un entretien en deux parties mis en ligne sur baglis.tv, entre Jean-Marc Vivenza, Jean-Pierre Laurent et David Bisson, sur "Le Règne de la Quantité de René Guénon."

 

 

Extraits de Jean-Marc Vivenza, La Clé d’Or (Editions de l’Astronome, 2013) :

 

- Terrible tableau, si criant de vérité -

 

 

« Terrible tableau, mais pourtant si criant de vérité, qui nous peint en des teintes vives la triste situation, la misère sur le plan naturel de l’homme en ce monde, et de l’impuissance radicale des facultés dont il dispose pour pouvoir s’extraire par lui-même de sa condition existentielle.

L'homme, en tant qu'individu lié, assujetti, est cette réalité initiale dont la solidarité ne souffre aucune contestation : si rigoureusement primitive en réalité qu'il manquerait une raison pour la mettre en doute, son absence qui, précisément, manque pour douter de l’existence. Les choses sont bien là, et l’homme qui les observe. On ne saurait donc soutenir de prime abord un doute sur la vérité de la présence que déraisonnablement, sans justification véritable.

A l'origine de la pensée, il n'y a donc pas seulement une conscience d'être, ni même d'être parmi les êtres en coexistence. Mais, d'être déterminé, placé au cœur de l’existence. Et à l'origine de la démarche de la pensée, il y a cette provocation manifeste des phénomènes manifestes, dont on ne peut se déprendre, se libérer, sauf bien évidemment dans le refus existentiel réalisé, d'une certaine façon, par le suicide.

Où est donc l'être vraiment, demande celui que la mort n'a pas encore livré au silence ? En quoi réside-t-il ? Comment suis-je en ce monde en tant que question pour moi-même et les autres ? D’où me vient la pensée interrogatrice ? Pourquoi est-ce que j’interroge les faits, la réalité phénoménale ? Pourquoi cette souffrance ontologique qui est imprimée au cœur du vivant ?

Etre c'est donc être jeté dans le relatif, c'est être dépendant totalement. La relation est dans l'être le tout de son exister même. Il n'y a donc de réalité que relative, c'est-à-dire reliée, liée et soumis. L'homme n'est pas une réalité à quoi il arriverait, comme de surcroît, de se trouver en référence, en dépendance : il est relatif par essence, il est exclusivement relatif. Sa nature est de rapporter son existence d'où il dépend d’un être à quoi il réfère : inhérent à l'un, référent à l'autre ; rien de plus. C'est beaucoup et c'est peu ; c'est beaucoup car il en va de l'exister même, c'est peu car en fait il n'y a pas de véritable indépendance dans l'être. Or un être dépendant n'est rien, il est sans être, son être est de n'être point. Ou du moins rien de lui-même, puisque tout ce qui le fait être n'est rien de lui. Etre, exister, c'est n'être presque rien de soi-même. Être c'est n'être pas cause de son existence. Exister c'est ne pas être de soi-même, c'est ne pas être soi-même ni personne, autre qu’être créé, constitué par de l'autre, un autre également absent de lui-même. Du dépendant sur le plan ontologique créant du dépendant.

Exister c'est donc subir sa différence d'avec soi-même, c'est ne pas être à soi-même son être, tout en étant aucun autre. Drame existentiel éternel, auquel il n'y aura jamais de terme. La fracture ne sera jamais refermée, le fossé jamais comblé. Rien en nous n'est de nous, vient de nous. Ceci explique pourquoi chaque être est incapable, à lui seul, d'aller au bout de l'être. Il est freiné par son manque constitutif d'être.

La créature n'est que néant si on entend que, d'elle-même, elle n'est propriétaire de rien, que par elle-même elle n'est rien. » (pp. 96-99)

 

 

En aucun cas, la matière ne peut créer le spirituel

 

 

« Ainsi le spirituel en premier lieu, s’il faut en croire la définition, « concerne l’esprit, l’âme, les relations avec le divin ». Le mot "spirituel" provient effectivement du latin, spiritus, qui signifie proprement "souffle", "respiration", éléments qui font de l’homme un être animé, c'est-à-dire littéralement possédant une âme, animus.

Mais si on oppose le spirituel à la matière, alors, d’une certaine manière, le spirituel se définit négativement comme "tout ce qui n’est pas tangible", ou "palpable", quoique dans cette visée, le psychologique lui même devient du spirituel. Or la matière, incluant les facultés intellectuelles, comme la mémoire, ou la volonté, porte le spirituel, elle en est la forme, mais n’est pas véritablement le spirituel ; le spirituel étant une des qualités, non la substance, de la matière. Il en est le parfum, voire l’essence. La matière est d’ailleurs habitée par le spirituel, ce qui pourrait justifier qu’on parle tantôt de matière inerte, tantôt de matière animée selon la présence ou pas du souffle, de l’esprit qui lui donne l’être et le mouvement, mais, en aucun cas, la matière ne peut créer le spirituel. » (pp. 48-49)

 

Chercher, par delà les déterminations, la substance de l’être

 

 

« Quand nous croyons répondre ainsi à la question du spirituel, ou de la connaissance de soi, en nous imaginant découvrir en nous un être originel, une personnalité dont la valeur est irremplaçable et la dignité inviolable, les sciences contemporaines, la psychologie, la psychanalyse, la neurobiologie, nous révèlent les archétypes les plus archaïques qui appartiennent à une sorte de mémoire cosmique, nos comportements habituels rappelant notre histoire infantile, sa survivance en nous et notre dépendance à l'égard d'un moi que nous estimons constitué par des lois sacrées, alors qu'il n'est, le plus souvent, que l'introjection des obligations autoritaires qui se sont imposées à nous dans notre enfance.

Notre vraie vie semble donc être ailleurs, celle à laquelle on peut décerner le nom de véritable, et, finalement, à bien y réfléchir, il ne nous reste plus rien en propre si l’on pousse l’interrogation sérieusement, sauf la constatation d'avoir pris pour notre être le plus singulier et le plus certain une personnalité entièrement artificielle et déterminée, que nous n'avons aucune raison valable de considérer comme nôtre alors qu’elle n’est que le résultat d’un ensemble de déterminations.

C’est pourquoi, il est capital d'insister sur ces déterminations, non pour les nier, bien au contraire - et les sciences modernes parfois ne vont pas assez loin, et leurs pensées demeurent trop courtes pour embrasser tout le secret du vivant, et d'abord, du vivant que nous sommes - mais pour chercher, par delà les déterminations où se trouve la substance de l’être. » (pp. 76-77)

 

A lire également :

La Clé d’or de l’illuminisme mystique

Christianisme transcendant et Eglise intérieure

selon la doctrine de l'initiation

Jean-Marc Vivenza

 

JULIUS EVOLA (1898-1974) ET LES "ARCHIVES DU XXE SIECLE"

« Rushes inédites de Julius Evola en français, répondant aux questions de Dominique de Roux dans le cadre des enregistrements des "Archives du XXe siècle" [série d’entretiens produits pour l’ORTF entre 1969 et 1974].

Quelque temps avant sa mort, vieilli, paralysé mais toujours alerte, le philosophe italien y évoque entre autres les thèmes de l'essence de ses ouvrages, sa période artistique dadaïste, ses rapports avec René Guénon, ainsi qu'avec les régimes politiques de l'époque, et bien d'autres explorations métaphysiques. »

 

 

« Nous sommes presque à la fin d’un processus de dissolution qui a commencé avec la perte progressive de tout sens réel du surnaturel. »

 

Question : « Au moment où vous affirmez que nous traversons l’âge obscur dont parle la tradition hindoue, quel est à votre avis le remède à cette dissolution de la civilisation actuelle ? »

Julius Evola : « Réponse tout-à-fait négative. Il n’y a rien à faire. Selon cette doctrine des philosophies ou de la métaphysique de l’Histoire, sur une base involutive dont je vous ai parlée, nous sommes presque à la fin d’un processus de dissolution, qui n’a pas commencé hier, qui ne consiste pas dans ses aspects purement indifférents, qui a commencé avec la perte progressive de tout sens réel du surnaturel, avec la coupure de ce qui rattachait l’homme à ce qui est plus qu’humain. Etant donné que ce processus a commencé depuis des siècles, nous sommes arrivés à la phase ultime, et se serait si absurde de chercher à l’arrêter, comme arrêter la neige qui forme une avalanche, presque arrivée à la vallée. Ce qui importe, c’est de se tenir malgré tout « debout » pour continuer, de façon souterraine, et même sans effets immédiats, la tradition. Je rapporte souvent ces beaux mots d’un poète autrichien : Que ceux qui ont veillé durant la longue nuit, se rencontrent avec ceux qui arriveront dans la nouvelle aurore. »

 

 

A revoir également : Julius Evola et le futurisme italien

 

 

MAISTRE, GUENON, EVOLA : D’UNE VISION MÉTAPOLITIQUE A L’ENGAGEMENT INITIATIQUE (autour de David Bisson et Jean-Marc Vivenza)

 

Une seconde série d’enregistrements autour de David Bisson et Jean-Marc Vivenza, mise en ligne sur Baglis-tv, détaille, et nuance parfois,  l’articulation entre providentialisme maistrien, critique guénonienne de la Modernité et perspective évolienne de combat.

Un axiome distingue leur convergence, en même temps qu’il qualifie la perspective traditionnelle : la métahistoire s’origine dans un temps de perfection métaphysique, l’Histoire n’en déroulant qu’une dégradation continue, dont la Modernité en est l’absolu paradigme.

Reste alors, chez nos auteurs, ce qui singularise leur appréciation de cette métahistoire : cyclique, et référée à la doctrine hindoue des manvantara chez René Guénon, elle se déploie, avec le providentialisme maistrien, dans l’économie de la chute, des desseins de la Divine Providence et de la Réparation. Là, s’opère notre rapport, et notre conformité au plan céleste. Pour Guénon, la connaissance opératoire et la réalisation du Soi par l’initiation (clé transhistorique et providentielle), dans une action de présence au monde, a valeur d’une réalisation spirituelle dans sa complétude – l’infra-politique, selon l’heureuse désignation de David Bisson –

Nos deux commentateurs, d’ailleurs, relèvent la radicalité métaphysique de cette posture, déniant toute possibilité de redressement à la sphère limitée de la confrontation.

Les nuances sont ici posées. Julius Evola, inspiré du vitalisme nietzschéen et du discours proclamatoire du futurisme italien, indique la possibilité d’une telle posture qui diffère de l’attitude guénonienne :

« Il y a pire que le cycle : c’est le néant. La fréquentation du néant est une angoisse terrible chez Guénon, qui considère la possibilité, comme la jonction de l’être et du non-être, alors qu’il y a une séduction du vide, par le biais de la métaphysique bouddhique, chez Evola : si néant il y a, il sera peut-être préférable à la décadence (…). Ce en quoi on peut parler de nihilisme actif, politique, en acte, qui travaille dans l’Histoire, qui agit pour effondrer les ruines, parce qu’il vaut mieux que tout disparaisse, plutôt que de vivre cette situation catastrophique,  alors que Guénon, en prêtre, en brahmane, dit : en ces ruines, préservons les flambeaux de la connaissance pour que demain, la jonction se fasse avec les générations qui vont venir. » (J.-M. Vivenza)

 

La pensée maistrienne est transversale à ce choix, en ce qu’elle s’inscrit dans le corpus illuministe de la doctrine de la « réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine » : la nature immatérielle et « conformée aux anges » de l’Adam primordial, son émanation en vue d’une réconciliation de l’ensemble des êtres séparés, entée sur la sainte Ecriture, situe l’initiation dans la vocation d’un culte primitif étranger à la conception d’un éternel recommencement. Mais Guénon, comme Maistre, placent le rite et l’initiation au cœur de l’engagement, conscients, notamment, du danger qui consisterait à abandonner la perspective visionnaire à ses propres forces, et aux limites de son individualité :

« Guénon a décrit précisément les critères de l’initiation, et appelle à ce processus pour y témoigner au cœur même de la société, témoignage qui est en lui-même un mode de résistance intérieur à l’environnement. La métapolitique est reliée à l’individu, qui doit constituer sa royauté intérieure, pour vivre dans la modernité. » (D. Bisson)

 

 

 

A lire  :

David Bisson, René Guénon, une politique de l’esprit, Éditions Pierre Guillaume de Roux (2013)

Jean-Marc Vivenza, René Guénon et la tradition primordiale, Éditions du Simorgh (2012), seconde édition à La Pierre Philosophale (2017)

 

ROGER GILBERT-LECOMTE (1907-1943) : "ENTENDS, DE TOUT TON INTELLECT ENTENDS, JE PROCLAME LA DIALECTIQUE HISTORIQUE DU DEVENIR DE L'ESPRIT."

En hommage à Roger Gilbert-Lecomte, mort à Paris le 31 décembre 1943.

 

Il fut, parmi d’autres – dont René Daumal, Roger Vailland et le peintre Josef Sima – l’un des animateurs de la revue Le Grand Jeu qui, de 1928 à 1930, expérimenta, avec une puissante exaltation littéraire, la perspective métaphysique de l’existence humaine.  

« Voici la voie du devenir de l’Esprit … »

 

« (…) Souvenez-vous, hommes, du fond caverneux de vous-mêmes : votre peau n'a pas toujours été votre limite. Il fut un temps où la conscience n'était pas emprisonnée dans cette outre puante, un temps où le cercle magique des horizons lui-même ne suffisait pas à emprisonner l'homme. Et je ne parle pas seulement d'Éden dont les clôtures étaient de rêve.

(…) Or, voici le fil d'Ariane, voici la voie initiatique, voici la loi du Devenir de l'Esprit :

Souviens-toi donc, homme sinistre, de ton omniscience originelle. Surgis de tes ténèbres intérieures. Je n'instruis pas, j'éveille et nul n'est initié que par lui-même.

Dans l'incréé Principe l'Esprit sommeille prénatal, bercé entre l'être et le non-être parmi les limbes des possibles infinis. Par l'Acte pur natal, il se retire en lui-même pour émaner des êtres limités. La création tout entière correspond à une phase de dégradation de l'énergie par individuations successives jusqu'au plus vaste morcellement des ions magnétiques de l'atome.

La phase inverse est la loi de tout esprit limité dont l'obscur vouloir, à travers le devenir, doit tendre à sortir de soi, à s'universaliser, jusqu'à recouvrer l'intégrité de son unité primordiale. Alors, s'étant énuméré, l'Esprit un et total se réalise dans la plénitude de son être.

Et ces deux phases du Rythme de l'être sont celles de la respiration des poumons des battements du cœur et des marées de l'Océan, cœur de la terre.

Que chacun se souvienne : la parcelle d'être qui fût dévolue à sa conscience au commencement du monde n'était pas irrémédiablement séparée de l'être universel, de l'Esprit partout présent sous ces symboles différents que nous appelons les aspects de la matière et qui forment le monde extérieur.

(…) Enfin la synthèse dialectique de l'Esprit commencera de naître quand sa faculté rationnelle prendra pour objet la Sphère de la Révélation et en saisira les lois cosmogoniques, métaphysiques, physiques, éthiques et esthétiques qui seront universellement vraies lorsque l'ascèse accomplie aura anéanti le coefficient d'erreur individuelle.

C'est là qu'est la voie du devenir de l'Esprit. »

 

« L’horrible révélation… la seule », Le Grand Jeu, III (1930)

 

 

 

JULIUS EVOLA ET LE FUTURISME ITALIEN

L’équivoque alimentée par une lecture superficielle de l’œuvre de Julius Evola (1898-1974), nécessite une attention toute particulière à l’approche pluridisciplinaire qui lui est consacrée par la recherche universitaire. Baglis-tv s’en fait précisément l’écho, en invitant deux spécialistes de ces domaines, David Bisson [1] et Jean-Marc Vivenza [2], à l’occasion d’une intervention mise en ligne sur son site, animée par Thibault Isabel, et dont l’extrait programmé sur les espaces publics, aborde notamment le lien entre Evola et le futurisme florentin de Giovanni Papini (1881-1956).

En cette période où s’engage une dynamique de revitalisation des principes, née du processus irrémédiable de dissolution des structures et de désintégration du système, les questions abordées sont d’une nature essentielle : les intuitions fondamentales du futurisme papinien sur la souveraineté de l’être, sont bien celles qui présideront à l’œuvre active d’Evola, portées par une analyse radicale des éléments de corruption de la modernité, des perspectives ponctuelles de redressement et, plus essentiellement encore, de l’éthique comportementale, de la discipline contemplative, morale et ascétique qu’il convient d’adopter.

 

 

"Une seule chose compte : nous sommes aujourd’hui au milieu d’un monde en ruines. Et la question qu’il faut se poser est celle-ci : existe-t-il encore des hommes debout parmi ces ruines ? Et que doivent-ils faire, que peuvent-ils faire ?"

(Julius Evola, Orientations, 1950)

 

 
 

 

"Tu sais, toi qui as vécu parmi nous, le fond de notre nature malheureuse. Nous sommes des feuilles dans le vent ; nous sommes les bourreaux de nous-mêmes ; une race bâtarde d’avortons se roulant dans le mal comme l’ivrogne dans son vomi ou le lépreux dans sa pourriture. Nous t’avons repoussé parce que tu étais trop pur pour nous. Nous t’avons condamné parce que tu étais la condamnation de notre vie."

(G. Papini, Histoire du Christ, 1921)

---

[1] David Bisson, René Guénon, une politique de l’esprit, PGDR, avril 2013.

[2] Jean-Marc Vivenza, philosophe, historien d’art et musicologue, développa, au cours des années 1980-90, un travail acoustique, visuel et théorique autour des fondements futuristes de l’art des bruits. Il effectua la jonction entre l’école italienne de Luigi Russolo (1885-1947), et toute une réflexion contemporaine autour de la nature ontologique des virtualités dynamiques présentes au cœur de la "réalité objective" :

« La visibilité de la modernité technicienne est perçue par les futuristes en général, et par Russolo en particulier dans son examen phénoménologique des événements sonores, comme une chance pour l'esprit, car c'est dans cette incarnation concrète du devenir que peuvent se penser comme constitutives de notre histoire les forces qui travaillent au plus profond de la matière. Ces forces, qui existèrent le plus souvent dans l'ombre et qui utilisèrent les voies souterraines pour affirmer leur être propre, s'exprimèrent généralement dans la nuit du monde. Mais cette nuit était déjà à l'époque lumière, lumière de la vie, de l'art et de l'action, une nuit porteuse du futur du monde. « Notre nuit est notre soleil », comme le dira d'ailleurs magnifiquement Marinetti. Nous pourrions, à notre tour, redire ainsi que la voie qui caractérise l'esprit du futurisme est inscrite dans cette capacité à faire luire la lumière en plein cœur de la nuit.  Depuis les origines, affirme d'une certaine manière le Manifeste futuriste, nous sommes dans la nuit d'une provenance et d'un destin, et de ce fait la tragédie de notre présence au monde est inscrite à la source même de nos vies. De cela, le futurisme en est particulièrement conscient, c'est même l'articulation majeure de sa pensée. L'essence de la modernité réside donc dans sa provenance, elle est un processus de continuité permanente, le règne de la technique est donc en dernière analyse l'expression la plus parfaite de notre origine ; notre monde technique est (à son insu, ou pour mieux dire invisiblement) une herméneutique de l'étant. Mais cette herméneutique épuise le verbiage des pensées frileuses. Encore une fois, selon l'injonction célèbre du Manifeste futuriste de 1909, « osons ébranler les portes de la vie », ce qui signifie qu'il n'y a pas lieu de refuser, en son principe, qu'une pensée préoccupée de comprendre vraiment ce qui arrive doive s'efforcer de reconstituer, plus profond que le cours apparent des événements et des idéologies, une histoire plus secrète. C'est de cette histoire secrète que le futurisme invita et invite encore et toujours, par son art, dont L'Art des bruits représente la forme la plus exaltante, ceux qui le désirent à devenir les opérateurs effectifs. Retenons de la pensée futuriste qu'il n'y a qu'une origine, celle de la lumière rayonnant dans l'espace de l'énergie du logos. C'est pourquoi il faut se garder aussi bien d'en confondre que d'en séparer le lieu de la provenance. Notre origine est aussi notre devenir, notre source est notre futur ! »

 

 

Jean-Marc Vivenza, "L’Art des bruits", art actuel, n°76, 2000, pp. 47-51. Texte en téléchargement.

 

 

LES "SENTIERS ESCARPES" DE JEAN PARVULESCO (1929-2010)

 

 

Photo : The Hunger, de Guy Scott (1983), évoqué dans La spirale prophétique de Jean Parvulesco

 

« Car dans les nuits et les effondrements, dans les autodéprédations apocalyptiques d'un millénaire en train de pénétrer, avec sa fin, dans la Mabapralaya, dans la Grande Dissolution, les meutes de Julius Evola agissant en ordre dispersé, les confréries de loups-garous courant dans les sentiers les plus interdits de l'être et de l'histoire en train de devenir, définitivement, sa propre transhistoire, risquent encore de pouvoir répondre, envers et contre toute non-attente, au mot suprême de ce qui est ainsi sur le point de nous en venir si épouvantablement. Nous attendons les loups-garous et la septième lune hoerbigerienne. » (Jean Parvulesco, La spirale prophétique, 1986)

L’essayiste et romancier Jean Parvulesco – mais peut-on décemment le qualifier de façon si limitative ? – est né au Ciel le 21 novembre 2010. Foisonnante, fusionnelle et salvatrice, son œuvre, "métalittéraire" et mystique, est une sorte de "cathédrale" monumentale, parcourue de labyrinthes occultes et de sommets invisibles, d’extensions historiques infinies et d’arborescences métapolitiques subtiles. Elle "témoigne", au sens plénier du terme, d’un enténèbrement infiniment et tragiquement inouï où, étonnamment, se profile, au cœur de l’épique, la figure impériale et expérientielle de Marie et, dans l’ésotérique présence du magistère chrétien, la perspective de l’initiation :

« C’est l’ambiguïté ontologique même de l’Ancien des Anciens, du Premier Adam, qui lui imposera les états, les pouvoirs, la conscience dédoublée en elle-même et les missions eschatologiques, salvatrices et cosmiques du Sacerdoce Suprême : en lui coexistant, d’une part, la mémoire – la souvenance vive, l’anamnesis abyssale – de son Premier Etat, l’état suprahistorique du surhomme voisin du divin, engagé dans l’édifice intime de la divinité, dans l’Aedificium Caritatis, et, d’autre part, la conscience tragique – la conscience séparée – de son Etat Ultérieur, qui est celui de l’actualité historique de l’homme qu’il est devenu à la suite de la chute originelle, et dont l’humanité propre ne sera plus fondée que sur l’obscurcissement, la déchéance de la lumière en lui du surhomme qu’il avait été et qu’il n’est plus, ni ne le sera avant la fin de ce monde-ci, et dont il essayera par tous les moyens de recouvrer la grandeur évanouie. Recouvrance qui ne saurait avoir d’autres voies que celles de l’initiation, du retour secret, rituel, à l’ancienne conscience et aux anciens pouvoirs du surhomme. »

(in Arnaud Guyot-Jeannin, Enquête sur la Tradition aujourd’hui, Guy Trédaniel éditeur, 1996)

A cette noce ontologique, s’invite notamment, au détour de La spirale prophétique d’une production littéraire intense, la figure simultanément absolue et attachante de Jeanne Guyon (1648-1771), en son « immense incendie du pur amour », évocation de celle que saisissait « le plus grand avantage de marcher dans la nuit », et de cette nécessaire jonction, chez Parvulesco, entre une disposition à l’accueil de ces « nuits cosmologiques », où se déroule le « face à face éperdu avec le néant de l’autodissolution », et la promesse, qui lui est conjointe, du « commencement autre ».

S’y invitent aussi, en ce constat « plus noir que l’antre des ténèbres », ces « meutes de la dernière heure », « Grandes Compagnies engagées dans la suprême maîtrise de l’éveil clandestin et de la clandestinité ontologique de l’éveil semblant devenir de plus en plus présentes parmi nous »,  que nous appelions de nos souhaits dans l’à propos  de cet espace virtuel :

« Tout est donc perdu, à présent. Irrémédiablement perdu, perdu en-deçà de toute espérance et même de toute désespérance. Mais il se fait que, dans le plus profond, dans le plus extrême secret, des hommes sans attache entre eux, des hommes sans visage ni lieu, parviennent malgré tout, de temps en temps, à passer la ligne en solitaires, à retrouver en eux-mêmes l’être d’une transcendance salvatrice et à se mettre ainsi hors d’atteinte. Des constellations aux figures encore insoupçonnables se constituent de cette manière au cœur même du règne visible et tout-puissant des ténèbres de l’anti-tradition, pour y établir les lignes de force occultes d’un tournant final, d’un renversement imprévisible de la situation. Des constellations d’hommes plongés dans une solitude existentielle plus nue que la nudité même de la mort, mais sauvés, tous, en eux-mêmes, et libérés, tous, dans leurs vies, préannoncent, de par le simple fait qu’ils soient là, inconcevablement, la naissance future des confréries spirituelles qui, un jour, l’emporteront en force sur la part actuellement régnante et agissante du non-être. »           

 

 

« L’heure du monde est au noir total, on ne le sait que trop. Cependant, sous le règne indivisible et indivis de sa toute-puissance anéantissante, c’est bien ce noir total lui-même qui est appelé à devenir, pour certains, pour le plus petit nombre, le sentier escarpé du dépassement du monde, le sentier de salut au bord du précipice ontologique final. » (Jean Parvulesco, La spirale prophétique, 1986)